Ciência e Teologia: Uma Introdução

Estudos modernos sobre a relação entre teologia e ciência têm agora quase meio século de existência e podem ser datados de um trabalho seminal de Ian Barbour, Issues in Science and Religion, publicado pela primeira vez em 1966. Mais trabalho pioneiro foi feito nos anos 80 por pessoas como John Polkinghorne, Arthur Peacocke e Paul Davies; E este tópico tem sido ultimamente algo de uma área do crescimento em universidades em Europa e em América. É útil começar a nossa exploração deste território com algumas perguntas muito simples: O que é a religião? O que é ciência? Como elas podem interagir?

As palavras como “ciência” e “religião” são muito usadas, e pode significar uma variedade de coisas diferentes, dependendo de como as pessoas diferentes usam. A “religião”, em particular, é um termo notoriamente difícil de apontar, na medida em que virtualmente qualquer definição dele imediatamente suscita perguntas. Como a “religião” é tão difícil de definir, muitos escritores neste campo falam de “teologia”. Agora “teologia”, também, é um termo muito mal utilizado. Alguns meses atrás, ouvi um político sendo entrevistado na rádio dizendo de seu oponente: “Ele está falando de teologia: estou lidando com fatos”. A “teologia”, na linguagem popular, veio a representar um pensamento fantasioso e especulativo, desconectado da realidade. Na verdade, é claro, tanto historicamente como no presente, Os teólogos são tão tenazes e racionais em busca de sua disciplina como são todos os outros que se engajam no discurso intelectual. Então, o que queremos dizer com “teologia”? Novamente, tradições diferentes entenderiam esta palavra de maneiras diferentes, mas geralmente a “teologia” parece significar uma maneira de pensar, de aplicar nossos eus racionais à pergunta de Deus, e sobre a relação de Deus com o Universo que vemos ao redor Nós – e com nós mesmos, como parte desse Universo. São Anselmo descreveu a teologia como fides quaerens intellectum, “a fé que procura a compreensão”, uma descrição que muitos acharam útil.

A palavra “ciência” é similarmente reproduzida de várias maneiras, mas provavelmente a mais útil é a que a vê como um método, como uma maneira de interrogar o mundo ao nosso redor, que gera dados de um tipo particular. Se se pensa no final do século XIX, a compreensão que as pessoas tinham de tal método científico – uma compreensão que persiste na mente de muitas pessoas até os dias de hoje – seria algo nas seguintes linhas.

Primeiro, a ciência é racional: envolve o exercício da razão e da lógica, não a imaginação e a fantasia. Segundo, é objetiva: se eu realizar um experimento, ele gerará os mesmos resultados, dentro dos limites do erro experimental, como você obterá se fizer o mesmo experimento sob as mesmas condições. Em terceiro lugar, a ciência é indutiva: isto é, exige muitas observações e tira delas conclusões gerais. Quarto, é determinista: assume que o universo funciona de maneira regular, com efeitos seguindo as causas de maneira previsível. E quinto, a ciência é reducionista: isto é, a realidade deve ser buscada sondando as coisas para baixo, descobrindo do que elas são feitas, e os comportamentos das totalidades complexas devem ser entendidos em termos dos comportamentos de suas partes componentes.

Curiosamente, todas essas características da ciência têm sido postas em causa para o questionamento, pelos filósofos e pelos próprios cientistas, ao longo do último século. Se tomarmos cada um deles por vez:

(i) Racionalidade . A ciência, é claro, aplica princípios racionais ao nosso estudo do mundo. Mas a história da ciência nos mostra que o progresso científico não é de forma alguma determinado apenas por fatores racionais. Existem duas maneiras pelas quais podemos ver isso. Primeiro, os cientistas às vezes resolvem problemas não por raciocínio lógico, mas por saltos intuitivos da imaginação. Um exemplo clássico disso é da minha antiga disciplina de química orgânica. Há uma história famosa – os detalhes dela são contestados, mas ainda são muito recontados – relacionados à maneira pela qual o químico francês August Kekule resolveu um problema particular de sua época em relação à estrutura da molécula de benzeno. A fórmula desta substância era conhecida por ser C ₆ H ₆, o que deve tornar o benzeno muito reativo, mas na verdade não é nem de longe tão reativo quanto se poderia esperar. Kekule propôs que o benzeno tem uma estrutura em anel, ao invés da estrutura linear que se supunha até então: uma solução que resolveu admiravelmente os problemas apresentados por este composto. No entanto, esta solução não foi elaborada racionalmente por Kekule, mas sim (a história diz) veio a ele em um devaneio, enquanto ele estava vendo a fumaça sobir de um fogo aberto.

A segunda maneira pela qual a ciência não prossegue simplesmente de acordo com suas próprias luzes racionais surge porque a ciência não é algo que procede de forma isolada da sociedade mais ampla. Existem todos os tipos de experimentos que podem ser feitos; mas decidimos quais devem ser feitas, e quais não são, com base na alocação de subsídios, a concessão ou retenção de aprovação ética para experimentos, e assim por diante. Argumentos racionais, é claro, serão usados ​​na tomada de decisões desse tipo; mas pertencem às esferas da ética, política e economia, e não à ciência em si .

(ii) Objetividade . Os cientistas são, evidentemente, tão objetivos quanto possível nas maneiras como abordam seus experimentos; mas é inevitável que nem todas as pessoas vejam as mesmas coisas ao olhar para o mesmo experimento. Um escritor chamado Michael Polanyi comentou certa vez: “Fazer sentido da experiência é um ato hábil, que impressiona a participação pessoal do cientista no conhecimento resultante”: em outras palavras, os mesmos dados não se apresentam da mesma maneira para todos, e a habilidade do indivíduo tem um papel importante a desempenhar na seleção dos dados que são relevantes. As pessoas precisam ser treinadas para saber o que estão procurando ao fazer observações: as observações simplesmente não acontecem.

Além disso, podemos notar que no campo estranho e contra intuitivo da mecânica quântica, sustenta-se que é a observação de sistemas que existem em uma superposição de estados que os faz colapsar em um estado ou outro. Não podemos simplesmente examinar desapercedamente esses sistemas de fora: o próprio ato de olhar nos atrai e nos torna parte do sistema. (Mais sobre o mundo quântico em um artigo posterior.)

(iii) indução . O método indutivo é o meio pelo qual fazemos muitas observações e deduzimos princípios gerais que explicam essas observações. Isso pode parecer inquestionável; no entanto, como David Hume apontou há muito tempo, é de fato impossível provar qualquer coisa conclusivamente por este método, porque uma observação futura pode refutar qualquer conclusão que você tenha feito com base nas anteriores. E, de fato, a ciência mais interessante tende a acontecer quando são feitas observações que não se encaixam em hipóteses existentes sobre o modo como as coisas são.

A resposta clássica a isso é a de Karl Popper, que insistiu em que a ciência deveria proceder corretamente ao contrário: por um método que envolve a criação de hipóteses gerais e delas derivadas, declarações específicas que podem então ser testadas – e provadas falsas . Uma ‘afirmação científica’, nesse entendimento, não é uma afirmação que tenha sido provada como verdadeira (porque o método indutivo não pode provar que alguma coisa é verdadeira desta forma): é, sim, uma afirmação que pode ser provada falsa. . As idéias de Popper permanecem o foco de muita discussão, mas talvez seja a melhor maneira de traçar uma linha de demarcação entre ciência e não-ciência.

(iv) Determinismo . É uma noção comum de que a ciência pressupõe uma perspectiva determinista: de que os eventos seguirão as causas de maneiras legais e previsíveis, que é tarefa do cientista extrair e compreender. No entanto, a ciência ao longo do último século apresentou problemas para esse entendimento, em dois níveis. Primeiro, no nível quântico, parece que acontecem eventos sem causa. Os sistemas quânticos podem obedecer a leis estatísticas, mas não podemos dizer como uma partícula subatômica específica se comportará em outra coisa que não seja uma base probabilística. Em segundo lugar, mesmo em sistemas de larga escala, há um problema inevitável associado à medição. Não importa quão preciso seja nosso aparato de medição, sempre haverá um pequeno erro nas medições que fazemos; e ocorre que, em sistemas complexos, esse erro é rapidamente ampliado na medida em que o sistema se torna imprevisível para todos os efeitos. De fato, tem sido demonstrado que imprecisões surgem em nossa medição de sistemas, mesmo se negligenciarmos a atração gravitacional (a mais fraca das forças naturais) de um elétron (a menor das partículas fundamentais) do outro lado do universo observável. Essas duas observações – a indeterminação quântica e o problema da medição – demonstram que a visão determinista do século XIX é inatingível do ponto de vista teórico e prático.

v) Reducionismo. E quanto ao meu entendimento final da ciência no século XIX – que é reducionista? Este é o método que tenta entender totalidades complexas em termos das operações de suas partes. Se você quer saber como os corpos funcionam, você olha para os órgãos que eles contêm; se você quiser entender órgãos, você olha para as células; para entender as células, você observa compostos bioquímicos complexos; para entender bioquímicos, você observa moléculas simples; Para entender isso você olha para os átomos; Para entender isso você olha para núcleons; e assim por diante. Entenda o comportamento dos bits e você entende o comportamento dos conjuntos. Essa idéia está por trás da linguagem extravagante usada por Richard Dawkins quando ele fala sobre genes, dizendo, por exemplo, que eles são os mestres e nós, seres humanos (como todos os outros organismos), somos suas “máquinas de sobrevivência”. Contudo, cada vez mais se percebe que existem alguns fenômenos (incluindo muitos muito interessantes) que simplesmente não são redutíveis dessa maneira. Por exemplo, a água está molhada; mas isso é uma coisa sem sentido para dizer de uma molécula de água. Uma célula é geralmente descrita como “viva”: come e reproduz; mas isso é uma coisa sem sentido para dizer de qualquer uma das partes componentes de que é feito. Qualidades como umidade e vida são algumas vezesfenômenos emergentes dentro dos sistemas físicos mais ou menos complexos em que ocorrem. O reducionismo como estratégia de pesquisa pode ser muito útil; mas observações como essas significam, penso eu, que deveríamos ser bastante cautelosos com a sugestão de que o sucesso de tais estratégias significa que podemos dizer que o Universo consiste em “nada além de” as menores coisas das quais é feito. O surgimento de novos fenômenos em níveis mais altos de complexidade sugere que essa é uma maneira muito simplista de ver as coisas.

Todas essas reflexões devem servir para nos lembrar da importância de pensar sobre o que exatamente é a ciência, se quisermos considerar seriamente seu status como um método para gerar conhecimento e como ela pode interagir com outras disciplinas, como a teologia. E o resultado de tais reflexões pode nos levar a ver que a ciência e a teologia não são tão radicalmente diferentes, afinal de contas. Assim, com essas considerações, vamos nos voltar para a questão de como a ciência e a teologia podem se inter-relacionar. Provavelmente, a maneira mais célebre de considerar essa questão é o paradigma quádruplo idealizado por Ian Barbour.

A primeira maneira pela qual a ciência e a teologia podem interagir, segundo Barbour, é conflito ou oposição . A ciência e a teologia estão, por assim dizer, em competição umas com as outras sobre o mesmo território teórico. Um deve estar certo e o outro errado. Essa, é claro, é a linha adotada por vários comentaristas populares na mídia, para os quais qualquer tipo de conflito é sempre mais interessante que a consonância (presumivelmente, porque vende melhor). Abordagens mais produtivas, no entanto, são possíveis e desejáveis.

O segundo caminho é a independência. Essa é a visão de que ciência e teologia são importantes, e ambas têm coisas importantes a nos dizer; mas eles operam em territórios fundamentalmente diferentes. O naturalista Stephen Jay Gould, um expoente desse ponto de vista, escreveu sobre “Magisteria não sobreposta”: a ciência explora como o mundo funciona e os processos físicos e biológicos que o levaram a ser do jeito que é, enquanto a teologia explora o domínio dos valores e do significado final. Outra caracterização dessa abordagem é dizer que a ciência lida com questões do tipo “como” e a teologia lida com perguntas do tipo “por que”. Esta é uma posição atraente de várias maneiras; mas parece negar que qualquer interação frutífera entre ciência e teologia seja possível. Eles estão explorando diferentes domínios, usando diferentes técnicas.

Isso leva à terceira maneira pela qual essas disciplinas podem interagir: o diálogo . Essa é a visão de que uma compreensão das ciências pode ser valiosa ao informar o modo como fazemos a teologia; e reciprocamente, uma compreensão da teologia pode informar o modo como os cientistas fazem ciência. Mais obviamente, talvez, esteja claro que um senso de valores (que Gould atribui ao magistério da teologia) informará a prática dos cientistas, uma vez que está por trás de quaisquer códigos éticos que governam seu comportamento. Vários comentaristas sobre a relação entre ciência e teologia nas últimas décadas favoreceram essa abordagem dialógica.

A quarta maneira pela qual a ciência e a teologia podem interagir, segundo Barbour, é a integração. Barbour acredita que deve ser possível que os conhecimentos de ambas as disciplinas sejam unidos para gerar o que ele chama de “metafísica inclusiva”. Outros escritores têm sido menos perspicazes do que Barbour ao perseguir esse caminho, já que temem (e a experiência tende a mostrar) que ele pode levar à assimilação de uma ou outra dessas disciplinas sob as categorias do outro, inevitavelmente deixando de fazer justiça à disciplina que é assimilada.

Apesar desse reconhecimento de que pode haver várias maneiras de ver a relação entre ciência e teologia, parece haver uma percepção comum de que essas disciplinas são radicalmente diferentes e que devem ser opostas uma à outra. Como eles chegaram a ser vistos dessa maneira é em si um tópico interessante, como veremos em meu próximo artigo, que explorará as origens do “mito do conflito”. Concluiremos, então, essa curta série examinando algumas consonâncias – algumas interações positivas – entre ciência e teologia.

O Dr. Michael Fuller estudou Química Orgânica em Oxford e Teologia em Cambridge antes de ser ordenado na Igreja Anglicana. Trabalhou em paróquias na Inglaterra e na Escócia antes de ocupar seu cargo atual no Theological Institute of the Scottish Episcopal Church. Ele é membro honorário do New College, Universidade de Edimburgo e é o autor de Atoms and Icons (Mowbray, 1995).

Este artigo, e mais dois que se seguirão, teve origem em palestras realizadas no Lauriston Jesuit Centre, em Edimburgo, em maio de 2010.

Fonte: https://www.thinkingfaith.org/articles/20101029_1.htm
Tradução: Emerson de Oliveira