JESUS ​​E AS TESTEMUNHAS OCULARES: OS EVANGELHOS COMO TESTEMUNHO OCULAR

ESCRITO POR RICHARD BAUCKHAM
AVALIADO POR DAVID WENHAM

Richard Bauckham, professor aposentado de Novo Testamento na St Andrews University, na Escócia, é um dos estudiosos do Novo Testamento mais bem informados e originais desta geração. Neste livro notável, a tese de Bauckham é que os evangelhos devem ser entendidos como ‘testemunho’ (como argumentado anteriormente por Samuel Byrskog), sendo o testemunho ‘uma categoria historiográfica respeitável para ler os Evangelhos como história’ e também uma categoria teológica que é apropriada se devemos ‘reconhecer a revelação de Deus na história de Jesus’. No testemunho não há lacuna entre os eventos descritos e a interpretação dada: ‘há uma inextricável coincidência de evento observável e significado perceptível’ (5).

Quanto à natureza do testemunho de Jesus no Novo Testamento, Bauckham procura “apresentar evidências, muitas delas até então não notadas, que fazem a ‘ligação pessoal da tradição de Jesus com tridentes particulares’, através do período da transmissão de a tradição até a escrita dos Evangelhos, se não ‘historicamente inegável’, pelo menos historicamente muito provável’ (7). O que isso significa na prática é que Bauckham defende uma ligação extremamente estreita entre o evangelho de Pedro e Marcos, e também que o evangelho de João foi escrito por um discípulo de Jesus. Bauckham reconhece que João é um relato de Jesus interpretado de forma mais meditativa do que o encontrado nos sinóticos, mas, em vez de ver isso como evidência de um maior distanciamento de Jesus, ele o vê precisamente como a liberdade que uma testemunha ocular teria ao dar seu testemunho a Jesus.

Grande parte do livro de Bauckham compreende uma análise detalhada e interessante das tradições da igreja primitiva em relação às origens dos evangelhos. Enquanto muitos estudiosos parecem (quase) rejeitar os comentários dos primeiros pais da igreja, Bauckham os leva muito a sério. Assim, seu primeiro capítulo importante é sobre sua testemunha-chave, Papias. Ele discute a preferência de Papias pela ‘voz viva’ em vez de livros, e argumenta que isso reflete não uma preferência geral pela tradição oral sobre a escrita, mas a crença, difundida no mundo antigo, de que a prioridade na escrita da história deve ser dada ao depoimento de testemunhas oculares, preferencialmente vivas.

Ele passa a uma discussão fascinante sobre ‘nomes’ nos evangelhos, argumentando que o padrão de pessoas nomeadas (e não nomeadas) reflete uma lembrança precisa das pessoas envolvidas (por exemplo, as mulheres na cruz, Simão de Cirene e seus dois filhos). , e que algumas das histórias (por exemplo, a de Zaqueu ou Bartimeu) devem ter vindo dos indivíduos envolvidos. Ele traz para esta discussão algumas das pesquisas recentes que foram feitas sobre nomes judaicos no período do NT (como pelo estudioso israelense Tal Ilan), descobrindo que os nomes do evangelho se encaixam muito bem. A tabela de Bauckham dos ’99 nomes mais populares entre os judeus palestinos’ lembra ligeiramente as estatísticas dos jornais modernos sobre os nomes mais populares para bebês!

Bauckham passa disso para um capítulo sobre os doze, argumentando que eles não apenas têm significado teológico em relação a Israel, mas também que eram “um corpo oficial de testemunhas oculares”. Ele explora as diferenças nas várias listas de nomes nas Escrituras, dando muito sentido às diferenças e encontrando os relatos compatíveis (com a única exceção sendo a mudança de Levi em Marcos 2:14 para Mateus em Mateus 9:9, que ele vê como o autor do evangelho de Mateus querendo associar Mateus como o autor do original aramaico Mateus com os primeiros discípulos). Bauckham prossegue argumentando que Marcos, ao apresentar Pedro no início e no final de seu evangelho, e também Lucas e João de maneiras diferentes, está usando um recurso literário ‘a inclusão do testemunho ocular’ (encontrado também em Luciano e Porfírio); eles estão, portanto, alegando ter fontes de testemunhas oculares.

Isso leva Bauckham de volta a Marcos e ao seu argumento de que a narrativa de Marcos e o retrato de Pedro indicam que seu evangelho deriva de Pedro. Ele revive a visão de CH Turner de que a alternância de Marcos entre a terceira pessoa do plural (por exemplo, Marcos 14:32 ‘eles foram para… narrativa manual (‘nós fizemos… Jesus fez’). Bauckham argumenta que Pedro aparece como um indivíduo, não apenas como uma figura representativa, e que Peter é honestamente, mas não negativamente, retratado como alguém que experimentou transformação.

Tendo argumentado sobre o significado de indivíduos nomeados nos evangelhos, Bauckham também reflete sobre indivíduos anônimos, sugerindo, por exemplo, que o ‘anonimato protetor’ pode ter sido um fator na falha de Marcos em nomear a mulher que ungiu Jesus, o jovem que fugiu nu (era Lázaro, que era um homem marcado?) e o homem cuja orelha foi cortada.

Bauckham então volta a Papias e ao seu testemunho sobre Marcos e Mateus, argumentando que Papias quer dizer que Marcos foi o tradutor de Pedro (não apenas alguém que se baseou na pregação de Pedro para compilar seu próprio relato). O comentário de Papias de que Marcos não compilou seu relato em ordem deriva de sua comparação de Marcos com o evangelho de João, que ele considerava um relato ordeiro de uma testemunha ocular em primeira mão. Nosso Mateus foi uma tradução do relato aramaico original de Mateus.

Em seguida, Bauckham passa para uma discussão geral sobre tradição oral e memorização, examinando ideias acadêmicas sobre tradição oral, fazendo críticas incisivas à crítica da forma e, em seguida, oferecendo uma crítica mais simpática às ideias da escola escandinava e de Birger Grhardsson e também de Kenneth Bailey. e James Dunn. Ele argumenta que Bailey e Dunn, apesar de todos os seus pontos fortes, não levam em conta o importante papel comunitário das testemunhas oculares oficiais. Ele observa a importância da tradição oral para Paulo e retoma os argumentos de Stanton e Lemcio sobre os escritores do evangelho distinguirem o tempo de Jesus do seu próprio tempo, sem confundir os dois. Ele observa a importância da memorização na sociedade antiga, baseando-se no trabalho de Riesner sobre Jesus como professor, ao mesmo tempo em que permite que anotações escritas possam ter desempenhado um papel importante.

Caso o leitor esteja cansado de examinar todos os tipos de fontes antigas, Bauckham passa a seguir para um capítulo interessante sobre estudos modernos da psicologia da memória, trazendo isso finalmente para as ideias críticas de Nineham e outros, e argumentando que o os evangelhos representam memórias genuínas de Jesus.

A maior parte das últimas cem páginas do livro de Bauckham é dedicada à discussão do evangelho de João. Ele argumenta, entre outras coisas, que o capítulo 21 é parte integrante do evangelho (um epílogo de 496 palavras correspondendo ao prólogo de 496 sílabas; 496 era um número triangular e perfeito, e o valor numérico de monogenes, apenas Filho, em 1 :14!). Ele argumenta contra a visão de que o ‘nós’ de 21:24 aponta para o evangelho vindo de uma escola joanina; ao contrário, é um ‘nós’ de testemunho autorizado. Ele passa a interagir com outras ideias acadêmicas sobre o evangelho de João, por exemplo, argumentando persuasivamente que não há rivalidade entre Pedro e João, mas que Pedro é o pastor e João a testemunha, com 21:23 apontando para o testemunho de João como continuando até o parousia.

Ele retorna a Papias para discutir a identidade do autor do evangelho e fica do lado do considerável corpo de estudiosos que pensam que Papias distingue dois Joãos: o filho de Zebedeu e o mais velho. O Discípulo Amado é o último e foi um discípulo original de Jesus, mas não um dos doze. Ele apóia esse argumento com o estudo do cânon Muratoriano e de Polícrates e Irineu, fazendo todo tipo de sugestões intrigantes, incluindo que a tradição de que João era um sacerdote, na verdade um sumo sacerdote, existia porque a igreja de Éfeso o identificava (erroneamente) com o João de Atos 4:6 .

Portanto, o caso de Bauckham está completo, exceto por alguns comentários finais sobre método histórico e testemunho, nos quais ele afirma o lugar apropriado para confiar no testemunho, embora não na credulidade. Ele oferece algumas comparações muito interessantes entre os testemunhos dos horrores do Holocausto e os testemunhos dos evangelhos sobre as boas novas de Jesus, em ambos os casos “eventos únicos”, para citar Ricoeur. Ele conclui voltando ao ponto teológico de que o testemunho é a categoria apropriada para descrever eventos que são uma revelação de Deus na história. “É no Jesus do testemunho que a história e a teologia se encontram” (508).

Este livro é muito importante, questionando muitas opiniões acadêmicas convencionais e oferecendo muitas observações fascinantes e amplamente persuasivas. Às vezes, os julgamentos são bons, envolvendo leituras atraentes, mas incertas, de textos bíblicos e patrísticos. (Seu trabalho sobre Papias e outros me lembrou um pouco de meu pai, John Wenham, e seu Redating Matthew, Mark and Luke.) empresa distinta em identificar o autor como um discípulo de Jesus, além de João, filho de Zebedeu. Não há dúvida de que o texto relevante de Papias pode ser lido dessa maneira. Mas continuo perplexo quanto ao que aconteceu a João, filho de Zebedeu, no quarto evangelho: ele foi quase totalmente eclipsado pelo esquivo Ancião, embora os sinóticos sejam unânimes sobre sua importância dentro dos doze e sobre a proximidade de Jesus como um dos três discípulos interiores (poderíamos dizer que ele é um dos ‘discípulos amados’?). Paulo também o identifica como um dos pilares da igreja de Jerusalém (Garota. 2:9 ). Claro, pode ter havido dois Joãos que foram discípulos importantes de Jesus, mas para onde foi o filho de Zebedeu no quarto evangelho, e o que se ganha postulando outro João que era muito próximo de Jesus e de Pedro? É provável que as referências da igreja primitiva a João se refiram a alguém que não seja o filho de Zebedeu?

Essa consulta em particular não diminui a importância do livro como um todo. Faz tantos pontos perspicazes e importantes, alguns deles indiscutíveis, outros menos certos, mas vale a pena explorar por futuros estudiosos e estudantes de pesquisa. Espero que o livro seja levado tão a sério quanto merece.

Fonte: https://www.thegospelcoalition.org/themelios/review/jesus-and-the-eyewitnesses-the-gospels-as-eyewitness-testimony/

Deixe uma resposta

Esse site utiliza o Akismet para reduzir spam. Aprenda como seus dados de comentários são processados.