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Dez razões pelas quais a teologia é importante

A maioria dos cristãos concorda que a teologia é importante, mas não pode articular o porquê. Essas razões podem ajudar.

Com pesquisas recentes mostrando uma consciência em declínio e interesse em teologia entre os evangélicos, pensamos em dez razões pelas quais a teologia importa para todos os evangélicos (e cristãos em geral) além de simplesmente evitar heresia.

A teologia é importante …

1. Porque mesmo os evangélicos precisam de evangelizar.

Hoje em dia há muita manipulação sobre o que significa ser evangélico, e a tentação é forte para definir um evangelicalismo essencial – para colocá-lo em uma determinada forma. Teologicamente, o problema com esta resposta é que “tomar cada pensamento cativo para torná-lo obediente a Cristo” (2 Coríntios 10,5) não é uma proposição única. É uma tarefa que deve ser retomada de novo e de novo. Assim como a graça de Deus, este empreendimento fundamentalmente teológico é “novo todas as manhãs” (Lam. 3,23).

O evangélico não é uma forma religiosa fixa e segura nem um sistema doutrinário. Não é uma tradição confessional ou uma denominação. Em vez disso, o evangelicalismo é uma maneira de se relacionar com Deus e com o mundo, que enfatiza as boas novas de Jesus Cristo e sua importância para a forma como vivemos nossas vidas. Não existe uma maneira única de ser evangélico. Na verdade, o evangelicalismo está sempre em via, sempre “no caminho”. Os evangélicos sempre precisam ser evangelizados.

2. Porque não podemos sentir nosso caminho para o conhecimento de Deus.

A experiência sempre foi uma parte importante do evangelicalismo. De Jonathan Edwards e Charles Finney para Henry Blackaby e Dallas Willard, os evangélicos há muito compreendem que o Evangelho exige uma resposta da vontade e uma conversão do coração. Essa ênfase geralmente dá a impressão de que podemos “encontrar” Deus em experiência. A avaliação de Chuck Colson aqui está certa: a crença de “que as doutrinas devem ser extraídas da experiência interna – isto é, sentimentos pessoais” é “uma versão do gnosticismo”. O problema é que não há garantia de que as experiências de alguém apontem de fato para Deus. Precisamos de um modo mais certo de conhecer Deus.

Felizmente, Deus providenciou desse jeito: “Ninguém jamais viu Deus, mas o Filho único e único, que ele mesmo é Deus e está em relação mais íntima com o Pai, o fez conhecer [exegesato]” (João 1:,18). Em Jesus, temos a exegese de Deus e um fundamento firme para a nossa fé.

3. Porque a Bíblia não é uma garrafa de fatos sobre Deus.

Em um esforço para evitar a armadilha da experiência erroneamente alistadora como base para o nosso conhecimento de Deus, alguns se voltaram para a Escritura como seu guia infalível de fé e prática. Mas muitas vezes esse turno é feito sem pensar o suficiente sobre as dificuldades envolvidas na interpretação bíblica – e não apenas a dificuldade de aprender línguas estranhas! Os apelos a este ou a esse texto foram usados ​​ao longo dos anos para justificar qualquer número de posições éticas, da escravidão e do apartheid à subjugação de mulheres e pogroms antisemitas . Além disso, todos os chamados “hereges” na história cristã conheciam muito bem a Bíblia e poderiam encontrar um amplo apoio para suas posições dentro de suas páginas.

Para resolver esse problema, a Igreja desde o início desenvolveu duas regras de interpretação: a “regra da fé” e a “regra do amor”. A regra do amor estipula que se deve ler as Escrituras de uma forma que promova o amor de Deus e vizinho, e a regra da fé oferece as afirmações teológicas compartilhadas da igreja como um guia semelhante para a leitura. Jesus Cristo está para trás de cada uma dessas regras: Ele é aquele que tanto faz o amor perfeito para Deus e o próximo, e ele conhece o Pai, como já foi mencionado. Devemos ler as Escrituras com um olho consertado em Jesus Cristo, e com um esforço constante para ver como cada porção das Escrituras nos faz voltar para ele. Este é o fardo da afirmação de Lutero de que “tudo o que promove Cristo é a Palavra de Deus a ser procurada e encontrada na Sagrada Escritura” ( Obras de Lutero 35: 396).

4. Porque Deus gosta de rotas, não de becos sem saída.

O ponto aqui não é que Deus despreza os subúrbios e prefira a estrada aberta. Como uma metáfora, no entanto, é difícil não ver que Deus prefere estar – tomando emprestado a linguagem de CS Lewis ao descrever Aslan – “em movimento”. Mas essa visão teológica é facilmente esquecida sob a pressão dentro de nossa sociedade pluralista de definir o que “Nós” acreditamos em oposição a “eles”. O resultado é o que Roger Olson descreveu como “uma certa militância em defesa da tradição doutrinal evangélica percebida” e “uma tendência a preencher a categoria” essencial” (dogmas) das crenças cristãs com não essenciais. “Esse desejo de estabilizar a tradição e proteger contra desvios percebidos pode facilmente levar a uma espécie de ossificação teológica. Se a Palavra de Deus é realmente “viva e ativa” (Hb 4,12), Então, uma defesa militante do passado pode resultar no silenciamento de Deus no presente. Aqueles que seguem um Deus tão vivo também devem estar em movimento, com testemunho dinâmico do evangelho de Jesus Cristo em nosso próprio lugar e tempo.

5. Porque a Nova Jerusalém será mais urbana do que suburbana.

Os cristãos freqüentemente trabalham sob a falsa suposição de que as formas culturais que herdamos de nossos antepassados ​​na fé são distintamente “cristãs”. Nossas cegas culturais nos levam a interpretar mal o texto bíblico, a encontrar regras e diretrizes que simplesmente não estão lá. As normas culturais sobre dinheiro, gênero, raça, trabalho e família se infiltram em nosso subconsciente e percolam-se em nossa vida diária. Eles aparecem em anúncios de televisão, em capas de revistas, em playground playground, em painéis de estradas, em seminários patrocinados pela igreja e mesmo em sermões.

Atrás de tudo isso é a suposição de que existe apenas uma maneira de ser verdadeiramente humano e viver uma vida verdadeiramente humana – e, claro, que uma maneira é ser nosso caminho. Mas quando olhamos para a Bíblia, vemos uma diversidade múltipla de identidades humanas e estruturas sociais. A “lei de Cristo” (Gálatas 6,2) não é um modelo, mas um comando para seguir Cristo na diversidade de nossos contextos locais e na unidade do reinado de Deus. Quando Jesus rejeita os valores familiares prevalecentes de seu dia e dos nossos (Mateus 10,35-36), ele não está nos dizendo odiar nossas famílias. Ele está proclamando uma visão de fidelidade ao reino de Deus que é maior do que as normas sociais de uma única cultura.

Estamos lidando, afinal, com o Deus de Pentecostes, um Deus cujo reino abraça toda a panóplia da diversidade cultural. Nós testemunhamos na história do Evangelho um Deus que não tem uma visão de “tamanho único” para a vida humana, um Deus que rejeita uma criação monocromática, um Deus que prefere a vibração vibrante para a homogeneidade sem espírito.

6. Porque Deus não é apenas um bom instrutor de auto-ajuda.

A cultura americana nos rodeia com a noção de que possuímos dentro de nós todos os recursos necessários para o sucesso e a felicidade. Na verdade, os Estados Unidos foram fundados na noção de que possuímos certos “direitos inalienáveis” de auto-realização: “vida, liberdade e busca da felicidade”.

Infelizmente, esse modo de pensar encontrou seu caminho na fé, na pregação e no culto cristãos. Um ouve sermões para prosperidade material – ou mesmo espiritual! – , canta canções de adoração que parecem mais preocupadas com as necessidades e emoções do cantor do que com Cristo e encontram títulos em prateleiras de livrarias que prometem dar-lhe uma vida abundante agora. Começamos a ver Deus em termos de nós mesmos: somos fracos, então Deus se torna forte; Nós somos solitários, então Deus se torna nosso amigo; Falta conhecimento, então Deus se torna a resposta cósmica.

Dietrich Bonhoeffer nos lembra que a teologia não se trata de “explorar a fraqueza humana e as limitações humanas”. Em vez de entender Deus em termos da vida humana, a vida humana deve ser definida pelo poder de Deus em Jesus Cristo. A fé cristã reconhece um Deus que nos revela nossa verdadeira fraqueza – o pecado – e soberanamente age em Cristo para conciliar-nos com Deus e entre eles. Como a comunidade deste Deus, a Igreja não é uma comunidade de instrução de auto-ajuda, mas um lugar de auto-entrega missionária. “Quem quer ser meu discípulo deve negar-se, tomar a sua cruz e seguir-me” (Marcos 8,34).

7. Porque Deus não é um ditador cósmico.

Muitas pessoas encontram conforto na crença de que Deus está no controle total de nossas vidas. Saber que Deus tem um “plano perfeito” não só fornece certeza da salvação, mas também oferece consolo em momentos de grande sofrimento. Talvez não seja surpresa que, em uma era de caos político alimentado por uma incapacidade de encontrar um terreno comum, encontramos garantia em um Ditador Cósmico que toma decisões claras e finais.

Visto de forma abstrata, temos aqui outra versão da deidade de autoajuda – que parece atender às nossas necessidades e resolve todos os nossos problemas. Mas, como observa Donald Bloesch, “os cristãos bíblicos não afirmam o Deus do poder absoluto, aquele que pode fazer qualquer coisa”. A soberania de Deus não é o poder arbitrário para tornar o círculo quadrado ou o mal ser bom. A soberania desnuda deixa-nos sem confiança em quem este Deus realmente é e se Deus nos ama e nos será fiel. Felizmente, a Bíblia ensina que “o poder de Deus se manifesta não em decretos arbitrários, mas em amor sacrificial, outro amor que serve” (Bloesch), ou seja, em Jesus Cristo.

8. Porque a vontade de Deus para sua vida não é realmente sobre sua vida.

A pergunta: “Qual é a vontade de Deus para a minha vida?” é uma preocupação para muitos crentes. Mas a tentativa de “encontrar” a vontade de Deus pressupõe uma separação entre as vontades “escondidas” e “reveladas” de Deus. De acordo com os Reformadores, Deus providencialmente governa o mundo de acordo com a vontade oculta ou eterna de Deus, enquanto Jesus apenas forneceu acesso à vontade revelada de Deus em relação à salvação. Portanto, ficamos à procura de pistas na Escritura e na experiência, tratando a vontade oculta de Deus como um mistério de assassinato a ser resolvido por um juiz de oração.

Um segundo olhar sobre o Novo Testamento questiona a noção de duas vontades em Deus. De acordo com o apóstolo Paulo, “Ele [Deus Pai] predestinou-nos para adoção à filiação através de Jesus Cristo, de acordo com seu prazer e vontade. . . . Com toda a sabedoria e entendimento, ele nos fez conhecer o mistério de sua vontade, de acordo com o seu bom prazer, que ele propôs em Cristo, para ser posto em prática quando os tempos chegarem à sua realização – para trazer a unidade a todas as coisas no céu E coisas na terra sob Cristo “(Efésios 1,5, 8-10).

O “mistério” da vontade de Deus não se limita aos recessos negros da eternidade, mas é “conhecido”. . . Em Cristo “. A questão da vontade de Deus nunca é antes de mais sobre nossas próprias vidas, mas sobre sua vida. A vontade de Deus, portanto, não é um enigma a ser resolvido, mas uma realidade a ser louvada e proclamada.

9. Porque a vida cristã não é tudo sobre comer.

Se há uma coisa que os cristãos sabem como fazer, é comer! Lanches, café da manhã, piqueniques – se você pode carregar uma mesa com comida, você pode contar com gente da igreja mostrando momentos de “companheirismo” e “refresco espiritual”. Talvez seja por isso que a Ceia do Senhor se torna facilmente um ponto focal de nossas vidas comuns juntos: faz sentido. Na verdade, tornou-se cada vez mais central nos últimos anos, mesmo entre as comunidades tradicionalmente “de baixa igreja”, que consideram a ênfase na comunhão útil como uma ajuda para se concentrar no Pastor divino e não no pastor humano.

Mas aqui está a coisa sobre comer: coma muito sem exercícios e você engorda. Enquanto comer é uma experiência restauradora e muitas vezes prazerosa, ela é finalmente destinada a um propósito além de si próprio. Nós comemos para viver. O mesmo é válido na vida cristã. Nós chegamos à mesa do Senhor para comer, a fim de viver um certo tipo de vida. A Grande Comissão, encontrada em Mateus 28,19-20, descreve o tipo de vida para a qual os cristãos são alimentados à mesa: “Portanto, vá e faça discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e ensinando-os a obedecer tudo o que eu lhe ordenei”. Esta é a missão da Igreja, o exercício que deve realizar para não engordar e indolente, a vida pela qual é alimentada pela palavra e pelo sacramento.

10. Porque não é apenas o que você acredita que importa, mas porque você acredita e como .

Estamos convencidos de que empreender um pensamento teológico cuidadoso é uma tarefa essencial da vida cristã. Não podemos mais abandonar a teologia do que podemos abandonar Deus, uma vez que a teologia está envolvida de alguma forma sempre que pensamos ou falamos sobre Deus. Consequentemente, cada pessoa é teóloga. A única questão é se seremos teólogos pensadores e responsáveis ​​ou irresponsáveis. A jornada do discipulado cristão é uma questão de saber por que acreditamos, e pensamos forte e cuidadosamente sobre essa crença, não para que possamos criticar os outros com nosso conhecimento, mas para que possamos testemunhar fiel a Deus na totalidade de nossa vida.

A teologia é menos sobre o que e muito mais sobre como . Somos chamados de cristãos a não se inscreverem em uma determinada declaração doutrinária, mas a seguir um certo modo de vida. Ser um crente pensativo é ser comissionado por uma vida de reflexão disciplinada em conversa com os profetas, apóstolos e teólogos que refletiram sobre Deus no passado e cujo legado herdamos. O objetivo não é simplesmente repetir as palavras que eles costumavam proclamar o Evangelho em seu tempo e lugar, mas pensar em sua tutela sobre as palavras que devemos usar hoje.

A teologia é inerentemente um ato de oração, na medida em que oferecemos as nossas palavras e pensamentos em serviço a Deus na esperançosa esperança – pela graça do Espírito Santo – que eles irão edificar o corpo de Cristo. E esta tarefa de oração da teologia nunca é feita. Como as misericórdias de Deus, é nova todas as manhãs.

David W. Congdon é editor associado do IVP Academic e autor mais recentemente de The God Who Saves: A Dogmatic Sketch. W. Travis McMaken é professor associado de religião na Lindenwood University e autor de The Sign of the Gospel: Toward an Evangelical Doctrine of Infant Baptism after Karl Barth.

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