O que torna Gênesis diferente?
Por: Joseph Miller
Midwestern Baptist Theological Seminary, Grand Canyon University, Phoenix, AZ 85017, EUA
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Abstrato
Em contraste com aqueles que lêem Gênesis 1 a 11 como mito, a história de Gênesis é uma narrativa histórica com um propósito teológico (teo-história). A teo-história hebraica da criação foi sustentada por uma visão de mundo que não convergia com seus vizinhos, mas divergia significativamente das nações vizinhas. Embora o estilo literário do Gênesis tenha elementos comuns a outras mitologias antigas, o conteúdo em si é bastante distinto. Ao contrário de outras cosmologias antigas, a cosmovisão hebraica percebia as pessoas, lugares e eventos do Gênesis como símbolos históricos e não meramente religiosos. A divergência da cosmovisão hebraica de todas as culturas do antigo Oriente Próximo (ANE) é ilustrada em três observações: (1) Gênesis é monoteísmo, não politeísmo/panenteísmo, (2) Gênesis é revelação especial, não teologia cultual, e (3) Gênesis é teo-história, não mito ou mito-história. Esses três distintivos da cosmologia hebraica refletem uma visão de mundo única moldada pela revelação divina e, como o Gênesis foi escrito no gênero da teo-história, a cosmologia hebraica nos oferece uma base confiável para conhecer algo verdadeiro sobre nossas origens materiais, moldar prioridades éticas, salvaguardar a sacralidade da vida humana, direcionando a tomada de decisões morais, reconhecendo a importância do progresso histórico e orientando a investigação científica no livro da natureza.Palavras-chave:
No princípio, Deus criou os céus e a terra. A terra era sem forma e vazia, e as trevas cobriam a face do abismo. E o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas.(Gênesis 1:1–2, NVI)
O que devemos fazer de Gênesis e da história hebraica da criação? É mito? É história? É uma história como qualquer outra história de origens cósmicas do mundo antigo? Ou, se a cosmologia hebraica não é a mesma, o que torna o Gênesis diferente?No estudo da literatura do antigo Oriente Próximo (ANE), um número significativo de estudiosos nos últimos sessenta anos (tanto seculares quanto religiosos) argumentou que a história da criação do Gênesis é uma mitologia semelhante e moldada pela cultura compartilhada perspectiva do mundo antigo.
O estudioso mais recente a trilhar esse caminho é William Lane Craig em seu livro In Quest of the Historical Adam (Em busca do Adão histórico). Aqueles que compartilham da afirmação de Craig de que Gênesis é mito-história veem Gênesis como um ponto de convergência entre a visão de mundo hebraica e a visão de mundo da pessoa típica que vive no ANE, mas esta é a melhor maneira de ver o relato da criação hebraica?
Antes de responder a essa pergunta, deixe-me definir alguns termos-chave.Neste artigo, cosmologia e cosmogonia são usadas para descrever qualquer sistema de pensamento que tente explicar as origens do universo em termos científicos, filosóficos e/ou teológicos. O termo visão de mundo é usado para descrever a lente que usamos para interpretar o mundo e focar nossas observações em uma narrativa clara que responde às questões de origem, significado, moralidade e destino.
Uma cosmovisão responde a estas seis perguntas: (1) Como vim a existir? (2) Como posso saber o significado da minha vida? (3) Qual é a coisa certa a fazer? (4) Como posso cumprir meu propósito moral? (5) O que acontece quando eu morrer? e (6) Como meu legado será julgado?Dada uma visão de mundo particular, nós a aplicamos a vários campos de investigação, como origens cósmicas e humanas, por meio do que é chamado de paradigma.
Um paradigma, então, funciona dentro de nossa visão de mundo para fornecer uma estrutura específica de campo para determinar o que conta como conhecimento. Esses conceitos de visão de mundo e paradigma são importantes para entender o que torna o Gênesis diferente de outras mitologias da ANE.Os estudiosos que aceitam o que chamo de paradigma de cosmovisão convergente tratam as pessoas e eventos de Gênesis 1 a 11 como símbolos literários com pouca ou nenhuma relação com a história ou com as realidades materiais do cosmos.
Como qualquer outro grupo de pessoas do ANE, os sacerdotes e escribas hebreus usaram as mitologias de Gênesis para ensinar importantes verdades religiosas e justificar as práticas do templo de Israel. Nesse sentido, os estudiosos que defendem o paradigma da cosmovisão convergente veem uma clara unidade entre o Gênesis e todas as cosmologias antigas.
Em contraste com aqueles que lêem Gênesis 1 a 11 como mito, meu próprio estudo me leva à conclusão de que a história de Gênesis é uma narrativa histórica com um propósito teológico (ou o que chamo de teo-história). No entanto, não devemos assumir que a sinergia da teologia e da história em Gênesis prejudica a precisão histórica do texto. Como observa Eugene H. Merrill, “não se pode reivindicar seriamente uma história teológica do Antigo Testamento que não se baseie em eventos históricos reais que ocorreram precisamente como os textos bíblicos os descrevem (Merrill 2008, p. 26)
” . Nesse sentido, podemos abordar o Gênesis com confiança, sabendo que nem o propósito teológico nem o estilo literário do texto nos isolam – o leitor moderno – dos eventos históricos do Gênesis.
A teo-história hebraica da criação foi sustentada por uma visão de mundo que não “convergiu” com seus vizinhos, mas divergiu significativamente das nações vizinhas. Estudiosos como John Oswalt, em seu livro The Bible Between the Myths, compartilham dessa visão, que eu chamo de paradigma de visão de mundo divergente. Os estudiosos desse campo argumentam que, embora o estilo literário do Gênesis tenha elementos comuns a outras mitologias antigas, o conteúdo em si é bastante distinto. Os elementos essenciais das histórias de origem hebraica são diferentes de outras mitologias antigas e semelhantes apenas em seus elementos secundários (ou o que os filósofos chamam de acidentais).
Especificamente, há um amplo consenso de que o gênero do Gênesis tem pontos claros de unidade estilística com muitas mitologias antigas. No entanto, esses elementos comuns não superam os elementos contrastantes de estilo que definem o gênero da teo-história. Ao contrário de outras cosmologias antigas, a cosmovisão hebraica percebia as pessoas, lugares e eventos do Gênesis como símbolos históricos e não meramente religiosos.A cosmologia hebraica — escrita por Moisés em uma língua antiga para povos antigos — reflete a cosmovisão hebraica única, que foi moldada por meio da revelação direta de YHWH.
A natureza inspirada da narrativa histórica de Moisés dá ao leitor moderno a confiança de que podemos entender o significado do texto. A singularidade de Gênesis como teo-história significa que a cosmologia hebraica oferece uma base confiável para conhecer algo verdadeiro sobre nossas origens materiais, moldar prioridades éticas, direcionar a tomada de decisões morais e orientar a investigação científica.Para entender como Gênesis é diferente das mitologias ANE, vamos olhar para três elementos que são essenciais para a cosmovisão hebraica: (1) Gênesis é monoteísmo, não politeísmo/panenteísmo, (2) Gênesis é revelação especial, não teologia cultual, e (3) Gênesis é teo-história, não mito-história.
2. Gênesis é monoteísmo, não politeísmo/panenteísmo
Quanto da cosmologia hebraica foi moldado pelas religiões ANE e quanto foi moldado pela auto-revelação de YHWH? A maioria dos estudiosos concorda em princípio que os escritos hebraicos foram influenciados pela religião, cultura e política do mundo antigo. Numerosas referências a reis estrangeiros, deuses e práticas de culto deixam clara a necessidade de entender a cosmologia bíblica tanto em seus contextos literários quanto históricos. No entanto, a diferença fundamental entre os estudiosos é o que eles aceitam como essencial versus o que eles aceitam como secundário (acidental) para a cosmovisão hebraica.Uma clara linha de distinção entre Gênesis e outros mitos antigos é a revelação de que somente YHWH é o único criador e único Deus. Ainda assim, alguns críticos observam que o Antigo Testamento usa uma linguagem que sugere que existem muitos deuses e não apenas um. Contra essa acusação, John Currid explora a natureza polêmica do Antigo Testamento como uma explicação para essa imagem politeísta. O Salmo 82 fornece um desses exemplos. Observando a imagem do salmista de Deus (Elohim) se posicionando contra El no meio dos deuses, Currid observa:
Esta referência à literatura cananeia, em particular a reunião do conselho reunido de deuses antes de El, não é indicativo de que o Deus de Israel faz parte do panteão cananeu. Em vez disso, é empregado para retratar o Deus de Israel atacando o panteão pagão, ou como Dahood comenta, é ‘onde Deus julga as divindades pagãs’. Aqui está fervendo a hostilidade do salmista contra a teologia cananeia, pois ele afirma que o único Deus verdadeiro depôs os deuses pagãos e que ele é o único governante da terra (v. 8).(
Embora Currid admita que um apelo à teologia polêmica não aborda todos os paralelos entre o Antigo Testamento e outras religiões antigas, o uso da linguagem polêmica reafirma a afirmação feita aqui de que o monoteísmo resoluto de Israel era uma qualidade essencial de sua cosmologia.Ao contrário de Israel, as histórias da criação escritas pelos povos do ANE estavam impregnadas de politeísmo; uma crença de que o mundo é habitado por muitos deuses finitos (impulsionados por seus muitos desejos humanos, como o prazer sexual) que governavam seu próprio domínio especial. Nos textos da Pirâmide de Teti, primeiro rei da Sexta Dinastia do Egito (ca. 2323–2291 aC), o leitor encontra os
Feitiços para entrar no ventre de Nut . Nesta história, a deusa Nut relata a glória de seu filho ao dizer: “Teti é meu filho, a quem eu fiz nascer e que separou minha barriga; ele é aquele que eu desejei e com quem me contentei (
Allen e Der Manuelian 2005, p. 67).” Além da relação sexual, o nascimento dos deuses ANE foi atribuído a uma variedade de emissões corporais, desde sangramento até masturbação – especificamente dos deuses Amon, Amenapet, Atumi e Min – porque os egípcios viam o mundo como feito de seres divinos. casada com os elementos naturais.
1Outra palavra útil adequada à discussão de mitologias antigas é panenteísmo ou finito-deusismo. O panenteísmo, conforme definido por Norman Geisler, descreve bem o deus finito das várias religiões ANE cujos deuses eram limitados em poder e existiam simultaneamente tanto no mundo humano quanto fora do mundo humano.
2 Podemos ver um exemplo desse deus finito no deus da tempestade semita ocidental Hadad, que lutou contra o “Mar” cósmico, que se pensava ser outro deus.
3 O épico acadiano
Enuma Elish, oferece outro exemplo. Neste conto, Marduk se voluntaria (a pedido de Ea) para servir como o campeão dos deuses para derrotar Tiamat. Anshar convoca um conselho especial dos deuses que, após um banquete, transfere autoridade para Marduk, que mais tarde rasga a carcaça morta da deusa derrotada Tiamat para moldar os céus e as águas:
(135) [Marduk] se acalmou. Então o Senhor estava inspecionando a carcaça [de Tiamat],Que ele possa dividir (?) o caroço monstruoso e criar coisas engenhosas.Ele a partiu em dois, como um peixe para secar,Metade dela ele montou e fez de capa, o paraíso.Ele estendeu a pele e designou vigias,(140) E ordenou-lhes que não deixassem escapar as águas dela.Ele cruzou o céu e inspecionou (seu) firmamento,Ele fez uma contraparte de Apsu, a morada de Nudimmud.O Senhor mediu a construção de Apsu,Ele fundou o Grande Santuário, a semelhança de Esharra.(No) Grande Santuário, (em) Esharra, que ele construiu, (e no) céu,Ele fez Ea, Enlil e Anu habitarem em seus lugares sagrados.(
Esses exemplos limitados ilustram por que panenteísmo é uma palavra útil ao lado de politeísmo, no sentido de lembrar ao leitor moderno que, ao contrário de Israel, os povos do ANE acreditavam em uma coleção de deuses que existiam acima do mundo material e, ainda assim, de alguma forma permaneciam interconectados. com o próprio tecido da própria natureza.Além disso, com exceção de Israel, os povos do mundo antigo não percebiam a história como uma flecha de progresso de um momento passado em direção a algum fim fixo. A história humana para esses povos era um drama representado no ciclo de vida e morte entre os deuses. Os Deuses do ANE eram limitados em poder, viviam em um estado de batalha quase constante, e a morte de qualquer deus não fazia sentido para a existência do cosmos. As pessoas do mundo antigo se viam como criaturas a serviço desses deuses e deusas finitos: humanos cuja existência terrena refletia o mesmo ciclo de vida e morte. Os humanos – para sempre ligados a seus deuses – eram guerreiros servos neste drama eterno e, como consequência, as vidas que extinguiram em batalha ou as pessoas que tomaram como escravos não tinham significado moral.O monoteísmo levou Israel a ver o cosmos, a história e a vida humana de uma maneira muito diferente. O monoteísmo foi fundamental para a compreensão da história de Israel como linear com um começo fixo no tempo e no espaço.
4 YHWH não era um guerreiro cósmico preso no ciclo natural da vida e da morte. YHWH permaneceu sozinho como o eterno Deus imaterial e a natureza era Sua criação material finita. A história do Gênesis, portanto, foi aceita pelos hebreus como uma revelação do passado cósmico, do presente humano e do futuro prometido.Para os hebreus, seu compromisso com o monoteísmo e sua participação na história linear de Deus significava que, do começo ao fim, tanto o cosmos quanto suas vidas tinham um propósito. A terra, plantas e animais tinham valor inerente. Os seres humanos foram criados à imagem de YHWH e como mordomos da boa criação de Deus. A vida humana foi feita com um propósito sagrado e não algo a ser extinto ao capricho dos deuses ou de outros humanos. As escolhas que Israel fazia todos os dias para amar a Deus e amar o próximo tinham um significado transcendente. A obediência terrena de Israel a YHWH foi baseada no conhecimento revelador de que somente Ele era bom e que somente Ele criou a humanidade e a terra para um bom propósito.
3. Gênesis como Revelação Especial, Não Teologia do Templo
Uma seção transversal de estudiosos dentro dos paradigmas de visão de mundo unificada e divergente aceita, no mínimo, que os hebreus acreditavam que o Gênesis foi dado a Moisés por Deus. No entanto, esta modesta concessão de que os hebreus
acreditavam na revelação especial é insuficiente. O Antigo Testamento é mais do que uma história percebida por Israel como a auto-revelação de Deus. O Antigo Testamento não é a teologia natural judaica usada para justificar sua adoração no templo. O Antigo Testamento foi e é a auto-revelação transcendente de Deus para ontem, hoje e amanhã. Essa distinção entre a percepção de Israel do texto como a auto-revelação de Deus e a verdade do texto como a revelação real de Deus no espaço e no tempo é significativa. Carl FH Henry observa corretamente:
A fonte da teologia evangélica, então, é Deus tornado conhecido em sua própria Palavra e ação. Os reformadores protestantes honraram corretamente a Palavra de Deus como dada por revelação não apenas acima da experiência, mas também acima da igreja como o ponto de controle para cada faceta da doutrina cristã. A revelação de Deus foi convenientemente classificada em dois tipos principais: revelação geral, ou a revelação do poder e glória eternos de Deus por meio da natureza e da história; e revelação especial, ou a revelação do propósito redentor e da obra de Deus.(
Henry continua explicando como essa visão da revelação especial impacta a relação entre a revelação especial e a geral:
A Bíblia publica abertamente a situação do homem e o remédio redentor de Deus na forma de declarações objetivamente inteligíveis. A revelação escriturística tem prioridade epistemológica sobre a revelação geral, não porque a revelação geral é obscura ou porque o homem como pecador não pode conhecê-la, mas porque a Escritura como um documento literário inspirado republica o conteúdo da revelação geral objetivamente, contra as diluições redutivas e interpretações errôneas do homem pecador. isto.(ibid.)
Dada esta compreensão da revelação especial, a Escritura não pode ser espiritualizada como uma mistura cultual de mito e história. A Escritura é, em sua essência, um livro de declarações objetivamente inteligíveis sobre a história cósmica, as origens humanas e a redenção. A realidade objetiva do conhecimento revelador de YHWH – que transcendeu o conhecimento geral de Deus encontrado na criação – permitiu a Moisés falar acima do barulho da influência cultural e fornecer a Israel conhecimento, propósito e significado moral. Ainda assim, existem alguns estudiosos evangélicos que questionam: “Deus revelou a verdade apenas sobre assuntos espirituais, ou Sua revelação por meio de Moisés também revelou a verdade sobre nossas origens materiais?”À medida que o século XX se transformou no XXI, as sementes da revolução científica germinaram entre os estudiosos que rejeitaram como anticientífica e antiintelectual qualquer visão de revelação especial que se sobrepusesse ao domínio da ciência. Para os estudiosos que adotam o paradigma da cosmovisão unificada, o conceito de revelação especial foi aplicado apenas aos ensinamentos espirituais ou imateriais da Bíblia. Especificamente, eles afirmam, a revelação especial do Gênesis só se aplica ao mundo imaterial das verdades espirituais. Em relação ao mundo material, concluem, o Gênesis foi um produto do ambiente cognitivo (visão de mundo) compartilhado por todos os povos do ANE.Estudiosos como John Walton argumentam que a única maneira pela qual a mente moderna pode entender adequadamente o Gênesis é entender as cosmologias ANE que moldaram a cosmovisão hebraica. Walton conclui:
Como resultado, não estamos examinando a literatura antiga para tentar decidir se Israel emprestou alguma literatura que era conhecida por eles. É de se esperar que os israelitas tivessem muitos conceitos e perspectivas em comum com o resto do mundo antigo. Isso é muito diferente de sugerir que a literatura foi emprestada ou copiada. Este não é nem mesmo um caso de Israel sendo influenciado pelos povos ao seu redor. Em vez disso, simplesmente reconhecemos a cosmovisão conceitual comum que existia nos tempos antigos. Portanto, não devemos falar de Israel sendo influenciado por aquele mundo – eles faziam parte desse mundo.(
Walton, então, não vê a necessidade de procurar um documento de origem babilônico, hitita ou egípcio comum, mas conclui que a cosmovisão fundamental (o que ele chama de ambiente cognitivo compartilhado) dos hebreus é a mesma: portanto, sua cosmologia básica em Gênesis era o mesmo. Walton reforça seu ponto no seguinte:
Da ideia de que o templo era considerado um minicosmos, é fácil passar para a ideia de que o cosmos poderia ser visto como um templo. Isso é mais difícil de documentar no mundo antigo por causa da natureza politeísta de sua religião. Se todo o cosmos fosse visto como um único templo, a qual deus ele pertenceria? Onde estariam os templos dos outros deuses? No entanto, ainda pode ser afirmado que os textos da criação podem e seguem o modelo dos textos de construção do templo, desta forma, pelo menos, comparando o cosmos a um templo.(Ibid., p. 82. Veja também,
Esse conceito de paralelismo estrutural entre o templo judaico e a cosmologia hebraica é explorado em profundidade por Margaret Barker, que conclui: “a mitologia e o simbolismo do templo antigo são a chave para a compreensão desse simbolismo, pois quando o significado desses símbolos é perdido , o significado do cristianismo também será perdido (
Barker 2008, p. 181 ).” Tom McLeish, citando o trabalho de Barker, argumenta que esta tese pode não ser sustentável, mas aceita o ponto subjacente de que Gênesis 1 foi escrito para conectar cosmologia e adoração. McLeish escreve:
Brown e, independentemente, a estudiosa ortodoxa Margaret Barker sugerem um paralelismo estrutural do texto de Gênesis 1 com a arquitetura do templo, mas, quer essa sugestão seja sustentada ou não, o que o relato “sacerdotal” faz é certamente consagrar o propósito e natureza da criação dentro dos repetidos atos de adoração da comunidade. … assim, em Gênesis 1, um contexto de lembrança e adoração comunitária fornece a base do texto que a falta de uma história contínua falha.(
Embora esses estudiosos tenham diferenças sobre a conexão entre cosmologia e templo, cada um deles é conduzido, até certo ponto, por uma rejeição de uma hermenêutica que considera Gênesis um relato literal de eventos históricos.Kyle Greenwood, em seu livro
Scripture and Cosmology , baseia-se nos mesmos temas básicos de Walton e argumenta que a única maneira de entender o significado de um texto é aprender seu antigo contexto do Oriente Próximo. “A cosmologia bíblica”, ele argumenta, “é a antiga cosmologia do Oriente Próximo. Por meio dos autores bíblicos, Deus falou na linguagem do povo comum (
Greenwood 2015, p. 204 ).” Greenwood conclui que, como o Tanakh (o termo judaico para o que os cristãos chamam de Antigo Testamento) se baseia na linguagem da acomodação divina, só é possível entender o significado de Gênesis como um produto do contexto cultural, geográfico, histórico e literário .
5A suposição de Greenwood é que os hebreus tinham uma visão de mundo unificada com seus antigos vizinhos e, como seus vizinhos, os israelitas usavam o mito do Gênesis como paradigma para justificar suas práticas no templo.Greenwood aponta que uma possível definição de visão de mundo vem do uso de Kant de
Weltanschauung em sua
Crítica do Juízo . Nesta obra, Kant argumentou que os humanos observam os fenômenos (o mundo natural), mas podem não ter uma noção correta de seus verdadeiros númenos (realidade). Greenwood modifica o conceito de visão de mundo de Kant usando o “ambiente cognitivo” de Walton e adota essa premissa para seu livro. Para fazer seu argumento, Greenwood cita a seguinte citação de Walton:
Os israelitas não receberam nenhuma revelação para atualizar ou modificar sua compreensão “científica” do cosmos. Eles não sabiam que as estrelas eram sóis; eles não sabiam que a terra era esférica e se movia pelo espaço; eles não sabiam que o sol estava muito mais longe do que a lua, ou ainda mais longe do que os pássaros voando no ar. Eles acreditavam que o céu era material (não vaporoso), sólido o suficiente para sustentar a residência da divindade, bem como para reter as águas.
Greenwood, com base na ideia de Walton, afirma que a cosmovisão científica hebraica foi totalmente moldada pelo ambiente cognitivo do ANE, cuja cosmologia formou a estrutura básica de como eles percebiam e interpretavam o mundo ao seu redor. Greenwood postula que, assim como era para todas as culturas ANE, “o único conhecimento dos antigos hebreus sobre o mundo ao seu redor era limitado ao que seus pais lhes contavam, o que eles tinham visto por si mesmos e como imaginavam que deveria ser (Greenwood
2015 , pág. 24).” Em resumo, Greenwood acredita que a cosmologia hebraica foi fundamentada nos fenômenos, sem nenhum insight sobre os númenos. Da mesma forma, Walton afirma que, para interpretar Gênesis adequadamente, deve-se reconhecer que ele “pertence a origens funcionais e não a origens materiais e que a ideologia do templo está subjacente à cosmologia de Gênesis”.
7A distinção que estudiosos modernos como Walton e Greenwood fazem entre o mundo material e imaterial não foi compartilhada pelos escritores do mito ANE ou pelos escritores do Antigo Testamento. A teologia egípcia, por exemplo, fundiu os mundos divino e físico na história de Anum.
8 Neste conto, Anum iniciou o processo de criação, mas deixou para os outros “Oito Grandes Deuses” terminarem. Anum não cria do nada, mas seu próprio corpo forma a substância do mundo material:
Você começou a se tornar—não havia Ser, não havia Vazio:O mundo era de Ti, no Princípio;todos os outros deuses vieram depois.(
Embora o Antigo Testamento nunca tenha mesclado a realidade física de Deus com a natureza, é evidente que a criação hebraica estava profundamente preocupada com as origens materiais. A resposta de Deus, começando em Jó 38:4, à reclamação de Jó deixa claro que Deus, como o criador do mundo material, tinha autoridade moral suprema. Outro exemplo que enfraquece a teoria de Walton e Greenwood é a preservação do Antigo Testamento em sua forma escrita. O esforço para preservar os escritos do Antigo Testamento fala de uma característica essencial da compreensão hebraica da revelação especial. A palavra imaterial falada por YHWH estava ligada à palavra material tanto pela voz do profeta quanto pelo próprio texto inspirado. O Deus Criador não apenas fez o mundo material, Ele revelou a Israel um conjunto de textos que lhes deu uma compreensão concreta de suas origens históricas, práticas religiosas e obrigações morais. A história hebraica da criação não fazia distinção epistemológica entre os mundos material e imaterial. O Gênesis foi aceito como uma revelação especial a respeito tanto da origem material do cosmo quanto do propósito espiritual de Deus para a humanidade.A revelação geral – o que vemos no mundo ao nosso redor no livro da natureza – foi então aceita pelos hebreus como evidência física do poder criativo e da santidade de YHWH tornados visíveis para todas as nações em todas as gerações. Como escreveu o salmista: “Pois YHWH é o grande Deus, o grande Rei acima de todos os deuses. Em suas mãos estão as profundezas da terra, e os picos das montanhas pertencem a ele. O mar é dele, pois ele o fez, e suas mãos formaram a terra seca (Salmo 95:3–5, ESV).” O mundo material foi a revelação geral de Deus para cada nação e a verdade de Sua boa obra foi consagrada em Sua revelação especial. A revelação especial de YHWH registrada no Tanakh serviu, portanto, como o registro oficial da atividade de Deus na história e através da criação. A revelação especial foi dada por YHWH para avançar o conhecimento de Israel sobre a revelação geral e fornecer uma visão única além de seus sentidos. Dessa forma, o Gênesis é a teo-história, uma teologia que revela a verdade sobre as origens tanto do cosmo quanto da própria vida humana.
4. Gênesis é teo-história, não mito-história
Semelhante a estudiosos como John Walton, Peter Enns acredita que, “A razão pela qual os capítulos iniciais de Gênesis se parecem tanto com a literatura da antiga Mesopotâmia é que as categorias de visão de mundo do ANE eram onipresentes e normativas na época (Enns 2015, p
. .53).” Quando Deus então escolheu Abraão para ser o patriarca de Israel, escreve Enns, Ele também escolheu adotar “as categorias míticas dentro das quais Abraão – e todos os outros – pensavam (Ibidem)”. Portanto, conclui Enns, a cosmologia do Gênesis tem as mesmas qualidades essenciais de outras mitologias do ANE. Embora o Gênesis ainda possa ser usado para nos ensinar sobre a realidade metafísica, ele argumenta, não pode falar com as concepções científicas modernas da cosmologia. Uma vez que a definição de Enns é aceita, Gênesis está determinado a não ter nenhuma conexão significativa com a história ou origens materiais, mas serve apenas como um veículo literário para transmitir origens espirituais. Crítico para esta conclusão (compartilhada de alguma forma por estudiosos como Enns, Walton e Craig) é como eles definem o mito.O termo mito é usado por diferentes estudiosos com uma gama de significados em um espectro filosófico e fenomenológico. Muitos definem o mito usando categorias abrangentes que incluem todas as histórias antigas da criação. Outros, como William Lane Craig, argumentam que é uma tolice oferecer uma definição concisa de mito. Em vez disso, Craig conta com o trabalho de Ludwig Wittgenstein para oferecer dez elementos literários que ele acredita demonstrar uma “semelhança de família” entre o Gênesis e todas as mitologias do ANE. Estes são:
- Os mitos são narrativas, sejam orais ou literárias.
- Os mitos são histórias tradicionais transmitidas de geração em geração.
- Os mitos são sagrados para a sociedade que os abraça.
- Os mitos são objetos de crença dos membros da sociedade que os abraça.
- Os mitos são ambientados em uma era primitiva ou em outro reino.
- Mitos são histórias em que as divindades são personagens importantes.
- Os mitos procuram ancorar realidades presentes como o mundo, a humanidade, os fenômenos naturais, as práticas culturais e o culto predominante em um tempo primordial.
- Os mitos estão associados a rituais.
- Os mitos expressam correspondências entre as divindades e a natureza.
- Os mitos exibem elementos fantásticos e não são perturbados por contradições ou incoerências lógicas ( Craig 2021, pp. 45–46 ).
No entanto, ao contrário dos critérios excessivamente amplos de Craig para rotular o Gênesis como mito-história, outros estudiosos sugeriram uma definição mais exclusiva de mito. TH Gaster sugere que, “o mito é uma história dos deuses em que os resultados de causas naturais são contabilizados sobrenaturalmente ( Gaster 1962, p. 481 ).”
Joseph Fentenrose, citado por Robert Oden, define o mito como “os contos tradicionais das ações dos daimones : deuses, espíritos e todos os tipos de seres sobrenaturais ou sobre-humanos”. ( Fontenrose 1966, pp. 54–55 . Citado em Oden 1992, p. 949 ).Apesar das diferentes abordagens de estudiosos como Craig, Gaster e Fentenrose, é importante perguntar: o que esses estudiosos têm em comum?
A crítica simples de Hugh White a Fentenrose aplica-se igualmente a Craig e Gaster quando ele escreve: “A simples rotulação de uma história como um mito nesse sentido, embora ajude a identificação do gênero, não necessariamente avança nossa compreensão dele (White 1989, p. 144 ).” Consequentemente, essas diferentes abordagens para definir o mito acabam falhando por vários motivos:
- Essas definições de mito usam a identificação de gênero como uma ferramenta para justificar o viés moderno contra o sobrenatural.
- Essas definições de mito não oferecem critérios objetivos para distinguir entre elementos essenciais e não essenciais dentro de qualquer conjunto de histórias da criação.
- Essas definições de mito não avançam em nossa compreensão de como cada história da criação reflete as visões de mundo divergentes entre as civilizações ANE.
Voltando a Enns, ele evita alguns desses problemas ao definir o mito como “uma forma antiga, pré-moderna e pré-científica de abordar questões sobre origens e significados últimos na forma de histórias: Quem somos nós? De onde nós viemos? ( Enns 2015, p. 50 )” Craig faz um movimento semelhante ao sugerir que Gênesis 1 a 11 é mito-história porque essas histórias, ele afirma, são simplesmente fantásticas e inconsistentes demais para a mente racional moderna acreditar. 9
A Árvore da Vida serve como uma dessas histórias que, para Craig, se interpretada literalmente, é simplesmente absurda. A ideia de uma árvore mágica plantada por Deus no espaço e no tempo com o poder de dar conhecimento é uma lenda que nenhum leitor sério – hoje ou no mundo antigo – pode considerar histórica ( Craig 2021, p. 113). E embora essas racionalizações oferecidas por Enns e Craig possam até certo ponto eliminar o viés contra o sobrenatural, elas servem apenas para substituir o antigo viés por um novo viés contra a história pré-científica. O Gênesis, é assumido por tais estudiosos, não pode falar sobre as origens materiais da humanidade porque os antigos não tiveram acesso às nossas modernas formas científicas de investigação. Dessa forma, os estudiosos que adotam o paradigma unificado da cosmovisão tratam indevidamente a ciência moderna como autoridade magistral para interpretar o Gênesis. Então, onde podemos nos voltar para encontrar uma melhor definição de mito que não implore a questão da história?John Oswalt define o mito como “uma forma de expressão, seja literária ou oral, pela qual as continuidades entre os reinos humano, natural e divino são expressas e atualizadas. Ao reforçar essas continuidades, procura garantir o funcionamento ordenado da natureza e da sociedade humana (
Oswalt 2009, pp. 45–46).” Um mito era uma história usada para manter o status quo da ordem política e religiosa. As mitologias da ANE reforçavam a visão de mundo de que eventos e pessoas eram peões sem sentido no ciclo cósmico. Essas mitologias estavam enraizadas na suposição de que a experiência humana nada mais é do que um análogo físico do drama metafísico dos deuses. Com base nessa definição, Oswalt escreve: “seja o que for a Bíblia, não é um mito (Ibid., p. 14)”. Em outras palavras, independentemente do estilo literário ou do gênero que atribuímos a Gênesis 1 a 11, a substância das histórias que ele contém deve ser lida como um relato histórico das origens materiais. Oswalt faz esta importante observação: “Em última análise, a cosmovisão única do Antigo Testamento sustenta suas reivindicações de confiabilidade histórica (Ibid., p. 14)”.Embora Moisés certamente tenha escrito em um estilo compreensível para seus leitores do ANE, seu uso do chamado mito-gênero não justifica a alegação de que o conteúdo em si é poético, figurativo, sem inspiração ou sem precisão histórica. Pelo contrário, o Gênesis não é mito-história ou mitologia, mas uma história teológica das origens (ou teo-história). O uso de linguagem poética ou figurativa também não deve ser confundido com o uso de linguagem mítica. Tanto os mitos quanto a Bíblia usam linguagem poética e figurativa, mas usam a linguagem para propósitos muito diferentes. Ou seja, a cosmologia de Gênesis 1—dado o paradigma de cosmovisão divergente dos hebreus—não funcionou como um mito fictício ou cultual, mas como uma teo-história destinada a conectar os propósitos eternos de YHWH com eventos reais que aconteceram no espaço e no tempo. .A teo-história hebraica foi um roteiro do progresso humano desde o nosso passado em Gênesis 1, através da experiência diária de Israel e em direção a um futuro reino de Deus. Na teo-história hebraica, eventos e pessoas não eram personagens sem sentido em algum drama primordial, mas atores essenciais no tempo e no espaço usados por Deus para promover Seu plano eterno. A teo-história hebraica estava enraizada na pressuposição de que a experiência humana é compreendida principalmente por meio da revelação especial do único Deus verdadeiro e, secundariamente, por meio da ordem natural e do progresso do tempo. Para os hebreus, Deus era e é separado de Sua criação. O poder da palavra falada de Deus registrada nas Escrituras não apenas trouxe o mundo material à existência e formou a vida humana,
5. Conclusões
A história hebraica da criação contada no Gênesis não é mito nem mito-história. Gênesis 1 a 11 é uma forma de narrativa teológica (teo-história) que Deus usou para revelar as origens materiais, os deveres morais e o destino da humanidade. A divergência da cosmovisão hebraica de todas as culturas ANE foi ilustrada nestas três observações:
- Gênesis é monoteísmo, não politeísmo/panenteísmo,
- Gênesis é revelação especial, não teologia cultual, e
- Gênesis é teo-história, não mito ou mito-história.
Embora muito mais deva ser escrito para estabelecer adequadamente esses três distintivos, é suficiente aqui observar que esses três aspectos da cosmologia hebraica refletem uma visão de mundo única entre os judeus que foi moldada pela auto-revelação divina de YHWH. Conseqüentemente, porque Gênesis foi escrito no gênero da teo-história, a cosmologia hebraica nos oferece uma base confiável para saber algo verdadeiro sobre nossas origens materiais, moldar prioridades éticas, salvaguardar a sacralidade da vida humana, direcionar a tomada de decisões morais, reconhecer o significado de progresso histórico e orientando a investigação científica no livro da natureza.
Financiamento
Esta pesquisa não recebeu financiamento externo.
Conflitos de interesse
O autor declara nenhum conflito de interesse.
Notas
| 1 | A fonte de Walton ( 2003, p. 162 ) para esta conclusão é apontada como Allen ( 1988 ). Ver também Wyatt ( 2001, p. 57 ). Eu uso Walton aqui porque seu reconhecimento de que o mito de ANE casou o divino com a natureza enfraquece sua afirmação de que os mitos antigos não explicam as origens materiais. |
| 2 | ( Geisler 1976, pp. 173, 193 ). Afirmado em termos metafísicos, no panenteísmo a existência de qualquer deus não é essencial para a existência do cosmos. Essa teologia é distinta do panteísmo absoluto, que identifica o cosmos e deus como qualidades mutuamente essenciais. Fora do uso de panenteísmo por Geisler, que é aqui aplicado ao politeísmo ANE, o termo panenteísmo é mais frequentemente associado a formas platônicas de monoteísmo, idealismo alemão e teologia moderna do processo. “No entanto, Baltzly encontra evidências no Timeu de uma visão politeísta que pode ser identificada como panenteísta.” Veja, Culp ( 2021 ). |
| 3 | ( Smith e Parker 1997, p. 86 ). É importante notar que os estudiosos têm opiniões divergentes sobre o quanto a visão típica do antigo Oriente Próximo dos mares cósmicos influenciou a cosmologia hebraica. Clines diz que a cosmologia hebraica pressupõe “a terra flutuando no mar cósmico”. ( Clines 2006, p. 635 ), enquanto Greenwood diz que, ao contrário de seus antigos vizinhos do Oriente Próximo, não há “nenhuma indicação de que os hebreus tivessem uma noção da terra flutuando no mar cósmico”. ( Greenwood 2015, p. 79 ). Alguns estudiosos associam Hadad a Baal, e o nome original do deus da tempestade semita ocidental mais tarde referido como “Senhor” era “Bel”. Ver Herrmann ( 1999, p. 132 ). |
| 4 | Wyatt acredita que esse conceito de progresso linear do tempo é um paradigma moderno, erroneamente impingido ao Antigo Testamento, estranho à cosmovisão hebraica, invalidado pela erudição moderna e um “embaraço” para o estudo sério da literatura ANE. Ver Wyatt ( 2001, pp. 305-6 ). Em contraste com essa visão, um estudo da Teoria-A do tempo fornece um ponto de integração viável para uma visão coerente do tempo, da física moderna e da teologia bíblica, onde o tempo não é cíclico, mas linear no progresso do vir-a-ser. Para uma discussão mais completa, ver Craig ( 2001 ). |
| 5 | Este artigo é focado na cosmologia do Gênesis dentro do contexto da Bíblia Hebraica que abrange תּוֹרָה (Tôrâ, Lei), נְבִיאִים (Nəḇîʾîm, Profetas) e כְּתוּבִים (Kəṯûḇîm, Escritos). Ao referir-se a toda a coleção das Escrituras Hebraicas, o acrônimo Tanakh é usado como sinônimo do termo Antigo Testamento, que é a designação cristã familiar. Tanakh é o termo mais comum usado no Talmud e no Midrash, e possivelmente no judaísmo moderno e seu uso neste livro ajuda a traçar uma distinção clara ao fazer referência às Escrituras Hebraicas das Escrituras Cristãs, que incluem tanto o Tanakh quanto o Novo Testamento. Quando o termo Escritura for usado aqui sem qualificação, presumir-se-á que se refere tanto ao Antigo quanto ao Novo Testamento cristão. Para uma história do cânon hebraico e o uso do Tanakh, (Sanders 1992, pp. 837-52 ). |
| 6 | ( Walton 2009, p. 16 ). Para uma crítica robusta desta citação de Walton, ver Lennox ( 2011, pp. 139-148 ). |
| 7 | ( Walton 2011, pp. 198–99 ). O livro de Wyatt sobre a mitologia ANE é compatível com o conceito de ambiente cognitivo compartilhado de Walton. No entanto, a afirmação de que as antigas cosmologias não se preocupavam com a criação material é rejeitada, pois o livro de Wyatt assume que essas várias mitologias estavam inextricavelmente ligadas a crenças sobre o universo material – especificamente, sua compreensão do espaço e do tempo. Wyatt escreve: “A organização do espaço em todos esses níveis também foi vital para o bom funcionamento de uma comunidade em qualquer escala. Em termos práticos, isso pode ser chamado de secular, mas nunca foi totalmente separado do sagrado no mundo antigo, e o ritual era o meio pelo qual tanto o espaço quanto o tempo eram organizados e aproveitados para o uso de uma comunidade (Wyatt 2001, p. 55).” Isso não significa que os mitos sejam compatíveis com a ciência moderna, mas enfraquece a premissa de Walton de que o mito cosmogênico não tinha relação com a gênese material do universo. |
| 8 | Johnston observa que “a religião egípcia apresentava quatro versões principais do mesmo ciclo mítico básico da criação, cada uma representada por santuários rivais: Heliópolis, Hermópolis, Memphis e Tebas”. ( Johnston 2008, pp. 180–81 ). Embora um estudo completo de cada uma dessas mitologias únicas esteja além do escopo deste estudo, o pequeno artigo de Johnston fornece um excelente ponto de partida para uma investigação mais aprofundada da literatura egípcia. |
| 9 | ( Craig 2021, p. 101 ). Para uma crítica da mito-história de Craig, veja Miller ( 2021 ). |
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