Em vários lugares diferentes, a minha Bíblia fala do unicórnio e o sátiro. No entanto, agora sabemos que nenhuma dessas criaturas realmente existiu, mas tiveram suas origens na mitologia. Por que, então, são mencionados na Palavra de Deus, como se fossem verdadeiros animais? Será que a Bíblia se equipara com a mitologia pagã?
Resposta
Na ocasião, os escritores da Bíblia usaram frases, termos e referências que estavam em uso comum na época em que escreveram os livros da Bíblia. Por exemplo, tanto o autor de Jó (09,09; 38,31) e o profeta Amós (5,8) se referem a constelações celestes, como Orion e as Plêiades. E, para fazer um ponto importante para as pessoas a quem ele estava falando em uma ocasião, o apóstolo Paulo ainda citou seus próprios poetas (Atos 17,28).
Contudo, a Bíblia nunca “promulga a mitologia pagã” por referir incorretamente animais inexistentes e mitológicos, como se fossem vivos e reais. É verdade que a palavra “unicórnio” aparece na King James Version (nove vezes: Números 23,22; 24,8, Deuteronômio 33,17, Jó 39,9,10; Salmos 22,21, 29,6; 92,10 e Isaías 34,7). O que, exatamente, era este unicórnio? E por que é encontrado em algumas versões da Bíblia? Os editores da Encyclopaedia Britannica responderam a primeira pergunta quando escreveram que o unicórnio era:
Um animal mitológico parecido com um cavalo ou um garoto com um único chifre em sua testa. O unicórnio apareceu no início obras da Mesopotâmia, e também foi referido nos mitos antigos da Índia e da China. A primeira descrição na literatura grega de um animal de um único chifre (em grego: monokeros; latim: unicornis) foi pelo historiador Ctesias (400 A.C.), que relatou que o jumento selvagem indiano era do tamanho de um cavalo, com um corpo branco, cabeça roxa e olhos azuis, e em sua testa havia um chifre de um côvado de comprimento de cor vermelha e de ponta aguda, preto no meio, e branco na base. Aqueles que bebiam de seu chifre diziam-se ser protegidos de problemas de estômago, epilepsia, e de veneno. Andava em pé e era difícil de capturar. O animal real por trás descrição de Ctesias foi, provavelmente, o rinoceronte indiano.
Certas passagens poéticas do Velho Testamento bíblico referem-se a um animal com chifres fortes e esplêndidos chamado re’em. Esta palavra foi traduzida como “unicórnio” ou “rinoceronte” em muitas versões da Bíblia, mas muitas traduções modernas preferem “boi selvagem” (auroques), que é o significado correto do hebraico re’em (1997, 12:129).
Um forte apoio para este ponto de vista, juntamente com a resposta à segunda pergunta, vem de uma fonte bastante incomum (e que certamente seria considerado uma “testemunha hostil” em relação à veracidade e exatidão da Bíblia). Em um volume de seu conjunto de dois volumes, Guia Asimov da Bíblia, o falecido ateu Isaac Asimov (que estava servindo como presidente da Associação Humanista Americana, quando ele morreu em 1992), tratou do tema do unicórnio, uma vez que se encontra na King James Version, quando escreveu:
A palavra hebraica representada na King James Version por “unicórnio” é re’em, o que, sem dúvida, refere-se ao boi selvagem (urus ou auroques), ancestrais dos animais domesticados de hoje. O re’em ainda floresceu nos primeiros tempos históricos e alguns existiam nos tempos modernos, embora esteja agora extinto. Era uma criatura perigosa de grande força e semelhante em forma e temperamento com os búfalos asiáticos.
As Revised Standard Version traduz re’em como “boi selvagem”. O versículo em Números é traduzido como “eles têm, uma vez que eram os chifres do boi selvagem“, enquanto o de Jó é traduzido como “o boi selvagem está disposto a atendê-lo?” A Anchor Bible traduz o versículo de Jó como “será que o dignar-se búfalo para atendê-lo?”
O boi selvagem era uma presa favorita dos monarcas caçadores assírios (o animal foi chamado “rumu” em assírio, essencialmente, a mesma palavra que re’em) e foi exibido em seus grandes baixos-relevos. Aqui, o boi selvagem era invariavelmente mostrado no perfil e apenas um chifre era visível. Pode-se bem imaginar que o animal representado desta forma viria a ser chamado como tendo “um chifre” como um apelido familiar, tanto quanto nós poderíamos nos referir a “longos chifres” em falar de uma certa raça de gado.
Como o próprio animal se desenvolveu sem a pressão do aumento da população humana e as depredações da caça, pode ser que esqueceu-se de referir que havia um segundo chifre escondido atrás do primeiro nas esculturas e “um chifre” pode vir a ser considerado uma descrição literal do animal.
Quando a primeira tradução grega da Bíblia foi preparada em cerca de 250 A.C., a animal já era raro nas áreas há muito estabelecidas do Oriente Próximo e os gregos, que não tinham experiência direta com ele, não tinham nenhuma palavra para ele. Eles usaram uma tradução de “um chifre” e por isso tornou-se monokeros. Em latim e em inglês (na KJV) tornou-se a palavra latina para “um chifre”, ou seja, “unicórnio”.
Os escritores bíblicos dificilmente poderiam ter tido a intenção de que implica que o boi selvagem, literalmente, tinha um chifre. Há uma citação bíblica, de fato, que contradiz claramente essa noção. No livro de Deuteronômio [33,17 –BT], quando Moisés está dando sua bênção final para cada tribo, ele fala da tribo de José (Efraim e Manassés) como segue: “Ele tem a glória do primogênito do seu touro, e os seus chifres são chifres de unicórnios… ” (N. do T.: a Almeida Atualizada reza: “Ele tem a imponência do primogênito do seu touro, e as suas pontas são como as de um boi selvagem“)
Aqui a palavra é colocada no plural, uma vez que o pensamento de um único chifre “de um chifre” parece fazer a frase “chifres de unicórnio” autocontraditório. Ainda assim, o original hebraico tem a palavra no singular, de modo que devemos falar dos “chifres de unicórnio”, o que deixa claro que um unicórnio tem mais de um chifre (1968, pp 186-187).
Dr. Asimov estava correto em todos os aspectos. A palavra re’em se refere ao boi selvagem, e é traduzido como tal em quase todas as versões posteriores da Bíblia. Os tradutores da Septuaginta traduziram re’em pelo grego monokeros (um chifre), com base nas representações de baixo relevo do “boi selvagem” no perfil do rigoroso que encontrado na arte egípcia e babilônica (cf. Pfeiffer et al. De 1975, p. 83). A acusação de que a Bíblia “ensina uma mitologia pagã” da Bíblia não pode ser sustentada, uma vez que todos os fatos relevantes são conhecidos. Mesmo certos ateus (como Asimov) reconheceram isso. Também é interessante notar que:
Como um animal bíblico, o unicórnio foi interpretado alegoricamente na igreja cristã primitiva. Uma dessas primeiras interpretações aparece no antigo bestiário grego conhecido como o Physiologus, que afirma que o unicórnio é um animal forte e feroz que pode ser capturado somente se uma donzela virgem for lançada diante dele. O unicórnio pula no colo da virgem, ela o amamenta e o leva para o palácio do rei. Escritores medievais, assim, compararam o unicórnio a Cristo, que providenciou uma salvação para a humanidade e habitou no ventre da Virgem Maria (Encyclopaedia Britannica, 1997, 12:129, grifo nosso).
Mas o que acontece com o sátiro? Na mitologia grega e romana, o sátiro era um deus metade homem/metade fera e companheiro frequente de Baco, o deus da fertilidade e da vegetação (conhecido mais popularmente como o deus do vinho e do êxtase) da religião greco-romana. No Antigo Testamento, a palavra hebraica sa’ir ocorre cerca de cinquenta e duas vezes. Ela está relacionada com o termo se’ar (cabelo), e geralmente significa “um ser peludo”. É utilizada, por exemplo, para falar do bode que foi contratado como oferta solene pelo pecado coletivo dos israelitas no Dia da Expiação (Levítico 16).
Nos dois casos, no entanto, a King James Version traduz sa’ir como “sátiro” (Isaías 13,21 e 34,14). Mas o contexto específico de ambas as passagens deixa bem claro que o termo está sendo usado para se referir às cabras selvagens que frequentemente habitavam as ruínas da antiga Babilônia e Edom. Em duas ocasiões diferentes na KJV, A palavra é traduzida como “demônio” (Levítico 17,07; 2 Crônicas 11,15), onde se denota um deus pagão em forma de cabra (cf. a Nova Versão Internacional). Em relação ao 2 Crônicas 11,15, o respeitado estudioso do Antigo Testamento J. Barton Payne escreveu:
Longe dos “sátiros” serem seres mitológicos, como alegado pela crítica “liberal”, o termo hebraico SIRIM parece ter sido simplesmente ídolos caprinos, usados em conjunto com os bezerros de ouro (1969, p. 400).
A palavra hebraica saʽír (literalmente: peludo) refere-se a um bode ou a um cabritinho. (Le 16,18; Núm 7,16) No entanto, em quatro textos (Le 17,7; 2Cr 11,15; Is 13,21; 34,14), a palavra é geralmente considerada por tradutores como tendo um sentido além do significado comum de “bode” ou “cabritinho”.
Tanto em Levítico 17,7 como em 2 Crônicas 11,15, é claro que o termo (seʽirím, plural) é usado para referir-se a coisas às quais é prestada adoração e são oferecidos sacrifícios, e isto em relação à idolatria. Os tradutores das versões Septuaginta grega e da Vulgata latina, portanto, traduziram a palavra hebraica por “as coisas insensatas” (LXX) e “os demônios” (Vg). Tradutores e lexicógrafos modernos, em geral, adotam o mesmo conceito nesses dois textos, usando “demônios” (Al, So), “sátiros” (BJ, CBC, IBB, PIB) ou “demônios caprinos” (NM; veja também Lexicon in Veteris Testamenti Libros [Léxico dos Livros do Velho Testamento], de Koehler e Baumgartner, Leiden, 1958, p. 926, e A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament [Léxico Hebraico e Inglês do Velho Testamento], de Brown, Driver e Briggs, 1980, p. 972), sendo exceções a tradução da Liga de Estudos Bíblicos, a versão dos Missionários Capuchinhos, a Bíblia Vozes e a Versão Brasileira, que vertem o termo literalmente como “bodes” em 2 Crônicas 11,15.
As palavras hebraicas tséfaʽ e tsifʽohní são entendidas pelos lexicógrafos como referindo-se a cobras venenosas, sendo que a pronúncia hebraica talvez represente o som sibilante feito por tais cobras quando algo se aproxima delas. Ambas talvez se refiram a alguma variedade de víbora, mas a identificação é incerta. A versão Almeida da Imprensa Bíblica Brasileira, a versão dos Missionários Capuchinhos, edição da Difusora Bíblica, de Lisboa, e a versão Figueiredo vertem essas palavras incorretamente como se referindo ao mítico “basilisco”, em Isaías 11,8; 14:29; 59,5; e a IBB ainda em Je 8,17.
Talvez essa teoria de alegação mitológica repousa principalmente só porque algumas traduções antigas da Bíblia (como a KJV) mencionam o nome de Leviatã e seu uso em outros lugares na literatura bíblica e pagã. O nome “leviatã” (liwyatan) aparece seis vezes na Bíblia (Jó 03,08, 41:1, Salmos 74,14, 104,26, Isaías 27,1 [duas vezes];. Lipinski, 1995, p 504). Excluindo Jó 41, leviatã ocorre uma vez no sentido de um monstro marinho natural (Salmo 104,26), e três vezes no sentido de uma criatura mitológica (Jó 3,08, Isaías 27,1; Salmo 74,14). Ao comentar sobre o nome leviatã e seu uso dentro e fora das Escrituras, James Williams afirmou:
O significado mitológico do Leviatã é bem conhecido. Aparecendo como o Lotã de sete cabeças que Baal destrói os mitos ugaríticos, ele é também a serpente marinha de muitas cabeças que Elohim derrotou no início (Sl 74,12-14). Uma tradição mítica do eschaton representa uma batalha final de Javé com Leviatã (Is 27,1). Este Leviatã é, sem dúvida, a origem mítica do dragão de sete cabeças em Apocalipse 17. Leviatã, bem como Beemoth, aparece com o significado escatológico em 60,7-9 Enoque, IV Esdras 6,49-52, e Apoc [ryphal] Baruch 24,4 (1992, p. 367).
Assim, Em Jó 40,15, “beemote”, à base da evidência disponível, refere-se ao hipopótamo e em Jó 41,1, “leviatã” ajusta-se bem ao crocodilo. É evidente mais uma vez que a Bíblia não propaga e ensina uma mitologia supersticiosa. Satyr é apenas um erro de tradução, não é um caso de “confusão de identidade” em que uma criatura mitológica foi pensado pelos escritores inspirados como sendo uma criatura animal real.
Referências
Asimov, Isaac (1968), Guia Asimov da Bíblia: Volume Um – O Velho Testamento (New York: Avon).
Encyclopaedia Britannica (1997), S.V. “Unicorn” (Londres: Encyclopaedia Britannica, Inc.), 12:129.
Payne, J. Barton (1969), Wycliffe Bible Commentary, Ed. Charles Pfeiffer e Everett Harrison (London: Oliphants).
Pfeiffer, Charles F., Howard F. Vos, e John Rea, eds. (1975), Wycliffe Bible Commentary, S.V. “Unicorn” (Chicago, IL: Moody).
Fonte: https://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=11&article=195
Tradução: Emerson de Oliveira
