Teologia e Ciência: Convergindo na Realidade

Este artigo foi publicado no CHristian Research J OURNAL , o volume 35, número 01 (2012). O texto completo deste artigo em formato PDF pode ser obtido clicando aqui. Para mais informações ou para subscrever o CHristi Research JOURNAL ir a: http://www.equip.org/christian-research-journal/

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Entre os “novos ateus” e outros da intelligentsia, é dogma que o cristianismo é incompatível com a ciência, a crença religiosa é irracional e a ciência é o ápice da racionalidade. Mas como é frequentemente o caso do dogma inatacável dos iluminados, a crença não resiste a um exame cuidadoso.

Nas duas últimas décadas, assistimos a um vasto e crescente fluxo de livros e artigos sobre ciência e religião. Essa maneira de enquadrar a discussão, no entanto, muitas vezes erra o ponto. As questões importantes giram em torno das alegações afirmadas: as teorias e interpretações da ciência e as afirmações bíblicas e doutrinárias da teologia. Como não estamos interessados ​​na sociologia comparada do laboratório e da Igreja, nosso foco aqui está nas afirmações de verdade dos dois domínios , na relação entre teorias científicas e conclusões teológicas.

ALGUMA CONFUSÃO COMUM

A confusão se esconde por trás das afirmações dos secularistas sobre a incompatibilidade do cristianismo com a ciência. Pensadores críticos buscam desdobrar suposições falsas por trás desses pontos de confusão, a fim de chegar às questões centrais da relação entre ciência e teologia. Se qualquer um desses pontos de confusão obscurecer a discussão, uma troca frutífera de idéias é improvável.

“O cristianismo é apenas uma tradição de fé”

O desprezo expresso em relação ao cristianismo está fundamentado na noção de que o cristianismo é meramente uma “tradição de fé”, não uma tradição de conhecimento. Supõe-se que a teologia cristã não dá conhecimento da realidade e que suas afirmações devem ser aceitas na fé cega. Por que alguém deveria levar a sério o que a teologia diz sobre o mundo natural? Uma falsa dicotomia permeia o pensamento mais secular sobre ciência e teologia.

“Empirismo é a epistemologia aceita”

A maioria dos cientistas contemporâneos e filósofos da ciência concorda que o empirismo é a “epistemologia oficial” da ciência. 1 O que é empirismo?

O empirismo é uma teoria epistemológica de que as afirmações de conhecimento devem ser fundamentadas na experiência. Se não podemos experimentar diretamente algo através de nossos cinco sentidos, então não devemos acreditar em afirmações sobre isso. Nenhuma afirmação é considerada respeitável, a menos que tenha apoio empírico – a menos que métodos experimentais e evidências físicas concretas justifiquem a alegação. As alegações que não chegaram através do “método científico” são suspeitas ou completamente rejeitadas. Assim, as preocupações com a moralidade das células-tronco embrionárias ou da clonagem humana são descartadas como interferência religiosa ou ideológica na busca “moralmente neutra” do conhecimento científico. Dado o empirismo, a moralidade torna-se mera opinião pessoal, porque não é “científica” e, portanto, não é um domínio do conhecimento.

“Compromissos metafísicos devem ser constrangidos pela ciência”

Os termos que figuram nas melhores teorias científicas disponíveis são amplamente considerados como tendo compromisso ontológico (isto é, eles realmente existem no mundo), enquanto termos que não fazem parte de teorias científicas são relegados ao domínio da ficção. Coisas como descrições neurofisiológicas das funções cerebrais são reais, enquanto mentes imateriais ou almas são ficções. A indeterminação quântica e a evolução darwinista são “fatos”, enquanto a ressurreição de Jesus ou a existência de anjos são “mitos”. Devemos ser realistas sobre entidades em teorias científicas, mas não é razoável sermos realistas sobre entidades “metafísicas” ( usado pejorativamente) como a natureza humana essencial.

Há bons argumentos que mostram que cada um desses pontos é baseado em premissas falsas, mas os leitores do Journal devem prontamente ver como desmascarar as falsidades.

MODELOS DA RELAÇÃO DA CIÊNCIA E DA TEOLOGIA

Ao pensar sobre como a ciência e a teologia se relacionam, é comum falar em termos de “modelos”. Pense em um modelo como uma estrutura teórica coerente que guia nosso pensamento sobre esses assuntos.

Embora existam vários modelos, quase todos são variações de quatro modelos básicos, três dos quais são mal concebidos e inúteis.

Conflito

No modelo do Conflito , a ciência e a religião sempre serão adversárias. Conflito é a visão da relação ciência-teologia provavelmente mais amplamente aceita pelo público em geral, é o modelo fortemente empurrado pelos “novos ateus”, e é às vezes endossado nos círculos cristãos por alguns apologistas da Terra jovem.

Muitos cientistas pensam que a religião sempre tentará restringir a pesquisa científica legítima e tentará suprimir qualquer conclusão que discorde da teologia de algum grupo. Eles parecem acreditar que a liberdade de pesquisa está sempre sob ameaça de repressão por fanáticos religiosos.

Muitas pessoas religiosas, por outro lado, sentem que a ciência é largamente praticada por uma “elite” ímpia que despreza a religião e não tem utilidade para a revelação bíblica. Na visão deles, a verdade divina da Escritura está sob ataque constante de cientistas ateus e antirreligiosos.

Às vezes, há casos individuais de conflito entre teologia e ciência. Por exemplo, diferentes posições sobre questões como a idade do universo e a idade da Terra, a teoria da evolução e a existência da alma como substância imaterial, alimentam debates quentes. Segundo o Conflito , a ciência ou a teologia sempre vencerão em tais disputas.

Mas o conflito tem sérios defeitos, tanto históricos quanto teológicos. A tese do Conflito parece ter se originado com dois americanos do século XIX, John William Draper e Andrew Dickson White. Em 1874, Draper (médico e historiador amador) publicou História do Conflito entre Religião e Ciência , e em 1896, White (o primeiro presidente da Universidade de Cornell) publicou Uma História da Guerra da Ciência com a Teologia na Cristandade . Essas obras tiveram poderosa influência no pensamento de muitos acadêmicos na virada do século XX, e o conflito se tornou a visão “ortodoxa” na maioria das universidades. 2 Entretanto, como é geralmente reconhecido por aqueles que estão familiarizados com a história da ciência, o conflito não tem sido o padrão consistente de relacionar ciência e teologia.

O julgamento de Galileu é um símbolo icônico do Conflito : a “igreja ignorante” perseguindo um “cientista iluminado”. Essa interpretação é uma história ruim. 3

Além disso, o conflito é falho teologicamente. Uma compreensão adequada dos primeiros capítulos de Gênesis sustenta o que é chamado de “mandato cultural”: a designação de Deus para a humanidade era “criar culturas e construir civilizações” .4 Cumprir este mandato seria impossível sem o uso adequado da ciência, então não pode haver nenhum conflito entre a ciência per se e a teologia. Na medida em que temos razão para pensar que a ciência nos dá uma explicação cada vez mais precisa do mundo, ela não pode entrar em conflito com a teologia, não importa a cosmovisão do cientista que a articula.

Independência

O modelo da Independência (algumas vezes chamado de Complementaridade) afirma que a ciência e a teologia são essencialmente distintas, não sobrepostas e não-interativas. A afirmação da Independência diz que nenhuma proposição que contradiga qualquer proposição no domínio da ciência pode ser derivada de qualquer proposição no domínio da teologia, e vice-versa.

Talvez a versão mais conhecida de Independência tenha sido proposta por Stephen Jay Gould, o falecido paleontólogo de Harvard. Gould chamou seu modelo de NOMA, de Magistério Não-Sobreposto (um magistério é um domínio de autoridade de ensino). Segundo Gould, precisamos tanto da ciência quanto da teologia para dar uma visão completa da realidade. Mas os dois magistérios descrevem domínios tão diferentes da realidade que proposições em um domínio logicamente não podem ser comparadas com proposições no outro.

Existem sérios problemas com este modelo também. A aceitação da independência leva diretamente à adoção do princípio do “naturalismo metodológico”, no qual nenhuma crença teológica e nenhuma entidade não-natural podem desempenhar um papel na teorização científica. A ciência está limitada a explicar o mundo natural apenas em termos de processos naturais. Alegadamente, este princípio é necessário para que a ciência seja neutra em relação a afirmações religiosas ou outras afirmações metafísicas. Mas isso significaria que tais eventos históricos, como a criação do mundo, a divisão do Mar Vermelho ou a ressurreição de Jesus, devem receber explicações totalmente naturalistas. 5Além disso, como mostrou Alvin Plantinga, a ciência não é religiosamente neutra: muitas vezes, considerações religiosas entram em determinar o que precisa ser explicado, e que tipos de explicações são aceitáveis. 6

É claro que certos termos têm os mesmos significados (ou referentes) em teologia e ciência, então, de fato, não existe uma “independência” estrita. Como exemplo: a biologia evolucionária afirma que toda a vida na Terra teve um ancestral comum, enquanto a teologia afirma que Deus interveio na história natural para fazer “tipos” de uma maneira única. Essas afirmações são sobre a mesma coisa e são contraditórias, então uma afirmação deve ser falsa. Assim, enquanto muitas, se não a maioria, proposições em ciência ou teologia não implicam proposições no outro domínio, algumas o fazem, e assim a Independência não é um modelo viável. 

DIÁLOGO

De acordo com esse modelo, mesmo que a ciência e a teologia não se sobreponham a afirmações substantivas, elas podem aprender umas com as outras. As áreas de diálogo vão desde “questões limitadas” (onde a ciência termina e a teologia começa?), até paralelos metodológicos, a comparação de modelos.

Tendo participado de várias conferências onde o modelo de Diálogo é dominante, 7 aprendi coisas interessantes sobre como diferentes cientistas vêem seus respectivos campos e como diferentes religiões vêem a ciência. Mas eu não vi muito progresso vindo desse diálogo para resolver conflitos aparentes entre ciência e teologia. O diálogo é quase sempre preferível à guerra retórica, mas ao restringir o diálogo a questões não-substanciais, é improvável que o Diálogo contribua muito para a compreensão e resolução de casos de aparente conflito entre ciência e teologia.

CONVERGÊNCIA

Convergência é o melhor modelo para o relacionamento ciência-teologia. De acordo com esse modelo, a ciência e a teologia às vezes nos dizem diferentes tipos de coisas, e às vezes o mesmo tipo de coisas, sobre o mundo natural. Quando feito idealmente, eles não irão conflitar, mas convergirão para uma descrição unificada da realidade. Mas não estamos agora no ponto de uma ciência ou teologia ideal e completa; conflito é possível devido a teorias incompletas ou imprecisas, doutrinas, descrições e interpretações em um ou outro (ou ambos). A convergência reconhece que o conflito é uma questão de interpretação , não uma característica fundamental das duas disciplinas.

Quando o conflito ocorre, a teologia pode corrigir a ciência, ou a ciência pode corrigir a teologia, ou o julgamento pode ser retido, com decisões tomadas caso a caso. Mas como vamos julgar qualquer conflito em particular?

Seja C uma afirmação da ciência e T seja uma afirmação de teologia. (C e T são interpretações e, como tal, são, em princípio, passíveis de revisão.) Sugiro que façamos as seguintes perguntas:

1. C e T são realmente contraditórias, ou são contrárias ou complementares?
2. C viola quaisquer crenças de controle teológico? T viola qualquer crenças de controle científico? (Uma crença de controle seria uma crença que funciona axiomaticamente na disciplina. Por exemplo, a crença de que as leis da natureza são uniformes na maior parte da história cósmica e através do universo observável é axiomática para a ciência.)
3. Quão profundamente ingressados ​​em ciência e teologia são C e T, respectivamente? (O grau de ingresso pode ser medido perguntando quão dramaticamente a disciplina seria mudada se a crença fosse descartada. Por exemplo, a crença de que Jesus era Deus encarnado é muito profundamente ingressada no cristianismo; sem essa crença, sem dúvida o resultado não seria Cristão em qualquer sentido significativo.)
4. Qual é o grau relativo de suporte independente para C e T? (Se apenas um conjunto de observações, ou exegese de apenas uma ou duas passagens da escritura, sustenta uma interpretação particular, então ela tem um grau menor de apoio independente do que uma interpretação apoiada por um número de diferentes tipos de observações ou textos.)
5. O C ou T está sujeito a problemas internos significativos? (Um problema interno é aquele que surge de dados recalcitrantes dentro da disciplina. Atualmente, a inadequação de modelos de um Big Bang inflacionário para explicar a energia escura enfraquece – mas não derrota completamente – a crença de que temos a teoria física correta ou completa de cosmogênese.)
6. Uma interpretação antirrealista de C ou T é preferível a uma interpretação realista? Uma interpretação antirrealista é possível? (Por exemplo, a incapacidade dos teóricos de integrar a mecânica quântica e a relatividade geral em uma teoria da gravidade quântica levanta questões sobre se uma delas deveria ser tomada como uma teoria literal ou realista.)
7. É possível suspender o julgamento ou é uma decisão forçada? (Por exemplo, pode não ser de todo necessário ou importante decidir se os “Nefilins” de Gênesis 6: 4 estavam sobrevivendo aos Neandertais ou simplesmente a outra tribo do Homo sapiens .)

A cosmovisão cristã autoriza uma divisão do trabalho; alguns são chamados para serem teólogos, outros para serem cientistas (e ainda outros para serem filósofos ou encanadores). Mas, no plano de Deus, todos estão envolvidos na promoção de nossa compreensão do mundo e, quando possível, trazem uma cura substancial (na frase de Francis Schaeffer). Nesse sentido, a visão cristã da realidade é profundamente humana.

Embora a teologia naturalmente tenha mais a dizer sobre nossas mais elevadas aspirações e nosso destino final, os cristãos não podem adotar uma negação “gnóstica” da importância de nossa corporificação física aqui e agora, e fazer ciência é crucial nesse sentido. O trabalho colaborativo e a colaboração da ciência e da teologia podem nos ajudar a responder com responsabilidade à criação. 8

Garry DeWeese (ThM, Seminário Teológico de Dallas; PhD, Universidade do Colorado) é professor de filosofia e teologia filosófica na Talbot School of Theology, na Biola University.

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NOTAS

1. Alex Rosenberg, Filosofia da Ciência: Uma Introdução Contemporânea , 2ª ed. (New York: Routledge, 2005), 88-89. Epistemologia é a teoria do conhecimento, especialmente como podemos ser justificados em afirmar que sabemos alguma coisa.
2. Cf. A breve descrição de Stephen Jay Gould em Rocks of Ages (Nova York: Ballantine, 1999), 99–103.
3. Até mesmo Gould, que certamente não tinha nenhum viés evangélico para argumentar, argumentou que o caso de Galileu foi amplamente mal interpretado: Rocks of Ages 71-75. Em outros “mitos” do modelo do Conflito , veja Ronald L. Numbers, ed., Galileu vai para a cadeia e outros mitos sobre ciência e religião (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009).
4. Nancy Pearcy, Total Truth (Wheaton: Crossway, 2004), 47; veja também a Quarta Palestra Stone (sobre Calvinismo e Ciência), proferida pelo teólogo e político holandês Abraham Kuyper em 1889, disponível em http://www.kuyper.org/main/publish/books_essays/article_17.shtml.
5. Para mais sobre isso, veja C. John Collins, Ciência e Fé: Amigos ou Inimigos (Wheaton: Crossway, 2003), 40-42.
6. Para mais sobre naturalismo metodológico, ver Alvin Plantinga, Onde o conflito realmente está: Ciência, Naturalismo e Religião (New York: Oxford University Press, 2011), esp. 170-78.
7. Tem sido minha experiência que o Diálogo é o modelo reinante em seminários e conferências organizadas pela Fundação Templeton, que financiou discussões significativas sobre ciência / religião nas últimas décadas.
8. Adaptado do capítulo 10 de Garrett J. DeWeese, Fazendo Filosofia como Cristão (Downers Grove, IL: Acadêmico IVP, 2011), usado com permissão. Minha profunda gratidão a Joe Gorra pela ajuda em condensar o capítulo deste artigo.

Fonte: http://www.equip.org/article/theology-and-science-converging-on-reality/
Tradução: Emerson de Oliveira