A página ateísta travestida de “científica” (sic) “Deuses & Homens” publicou um trecho do filme “Deus no banco dos réus” (God on Trial), feito em 2008 pela esquerdista BBC de Londres, bem conhecida por suas posições inconsequentes e defensora de ideologias esquerdistas.
No fim do Deus no banco dos réus, um grupo de prisioneiros de Auschwitz concluiu que Deus era de fato culpado de quebrar a sua aliança com os judeus. Sua resposta? Eles oraram.
Esta cena destacou o que é indiscutivelmente o paradoxo mais revelador no coração da questão de Deus e sofrimento. Pois talvez a questão mais difícil não seja a filosófica ou lógica de como reconciliar um Deus de amor com um mundo sofredor, mas sim a questão existencial ou pessoal de por que tantas pessoas persistem com a fé apesar de sua própria experiência de sofrimento.
Se considerarmos a cena global, a resposta dos prisioneiros de Auschwitz não é atípica, mas sim a norma. Por toda a África, por exemplo, Deus é culpado de permitir que a barbárie atroz ocorra, ainda assim a grande maioria dos africanos confia, reza e espera. E apenas algumas semanas atrás, em um artigo para o G2 , Frank Cottrell Boyce, que escreveu Deus no banco dos réus , fala da luta de sua própria fé encontrado como ele enfrentou essas questões, e como no final do mesmo, a sua fé “soprou mais forte”. Por que é isso? E por que vemos esse padrão tão freqüentemente? Pois, se David Hume e uma sucessão de filósofos desde ele estão certos, em vez de alimentar a fé, a realidade do sofrimento deve levar a seu desaparecimento.
Como eu disse, porém, isso não é o que percebemos. Naquelas partes de nosso mundo onde a dor, a dificuldade e a aflição são muito mais prevalentes, nós encontramos as taxas as mais elevadas da fé, enquanto é que no confortável e afluente Ocidente onde a fé é menos observada. Este é o inverso preciso do que seria de esperar se o argumento de Hume tivesse algum peso real. Como explicamos isso?
É claro que uma das respostas dadas neste momento é colocar uma forma de hegemonia intelectual cultural e sugerir que a razão pela qual todos os africanos mantêm sua fé em Deus é simplesmente que eles não têm pensado suficientemente na questão. Se ao menos tivessem o benefício dos olhos da iluminação com os quais somos abençoados, também eles compreenderiam que a realidade do sofrimento refuta a existência de Deus. Talvez não seja uma coincidência que David Hume, que em apoio ao seu ateísmo expôs o problema do sofrimento, também disse: “Sou suspeito de que os negros e, em geral, todas as outras espécies de homens … sejam naturalmente inferiores aos brancos”.
Esse racismo flagrante, seja de Hume ou de seus seguidores contemporâneos, não deve ser tolerado. A idéia de que temos algo para ensinar os africanos sobre o sofrimento seria risível, se não fosse tão doloroso. Assim, permanece a questão: por que a fé persiste em face de tal sofrimento? Dado que não é devido a uma falta de intelecto, ou uma falha de pensar através das questões – qual é a resposta?
Antes de me tornar teólogo, fui treinando como pediatra. Nessa capacidade, em ocasiões, eu tive que dar tratamentos ou realizar testes que eram desconfortáveis e angustiantes para as crianças. Como seria de esperar, algumas das crianças não me responderam particularmente calorosas como resultado. No entanto, talvez de forma notável, apesar do fato de que às vezes eram seus pais que as seguravam firmemente durante estes procedimentos, as crianças nunca deixaram de continuar a mostrar amor e carinho para com eles. Na verdade, mesmo quando eram os pais que faziam essas coisas, continuavam – assim que o procedimento doloroso terminara – elas se lançarem nos braços de seus pais. Por que essa diferença de reação?
Eu sugeriria que é porque enquanto a sua principal experiência de meu tratamento era neutro ou desagradável, a experiência dos pais foi de cuidados contínuos, amor, compaixão, alimentação, calor, e assim por diante. Então, quando, às vezes, seus pais faziam coisas que nem gostavam, nem sempre compreendiam (se eram muito jovens), eram capazes de colocar essas experiências no contexto de um quadro geral de amor incondicional. Mesmo que não pudessem sempre compreender porque seus pais deixaram esta coisa particular acontecer, souberam que seus pais lhe amavam apesar disso.
É possível que isso também seja por que o sofrimento pode produzir respostas tão diferentes em pessoas de fé e pessoas sem fé? Os ateus ou agnósticos não têm um contexto de amor de Deus no qual esta tragédia dolorosa particular pode ser relativizada. Tudo o que eles têm é a própria tragédia, e não admira que sua resposta seja uma forma ainda mais ardente de ateísmo ou animosidade em relação à hipótese de Deus. Em contraste, as pessoas de fé têm esse contexto. Isso significa que mesmo que elas não sejam capazes de explicar por que Deus permitiria que esse evento particular ocorresse, elas sabem que o Deus que em inúmeras outras ocasiões demonstrou seu amor e compaixão deve ter uma razão. Podemos dizer que essa razão tem algo a ver com o livre arbítrio humano, que inclui a capacidade de alguns de abusar de sua liberdade ao infringir a dos outros. Naturalmente, para aqueles que consideram que sua racionalidade está em harmonia com a de Deus, essa resposta não bastará. Pois eles gostam de pensar que poderiam ter projetado um mundo melhor no qual todos tenham total liberdade para agir, mas notavelmente ninguém escolheria livremente prejudicar outro.
Os cristãos africanos, então, que têm consciência do amor e da compaixão de Deus, são inteiramente racionais para concluir que seu próprio sofrimento particular deve ser ajustado em um contexto mais amplo do que apenas esse evento. Não há nada de ilógico neles continuando a acreditar, pois sentem a força do argumento de que tudo o que é necessário para reconciliar o amor de Deus, o poder e a presença de sofrimento é meramente a presença de alguma razão que pode ou não ser totalmente acessível a eles mas que, no entanto, justifica Deus (como o pai) em permitir que alguma tragédia ocorra por causa de um bem maior. Ao dizer isto, é importante ver que a força lógica deste argumento não depende de nós sabermos a natureza desse bem maior, ou como exatamente o cálculo funciona. O livre arbítrio da humanidade como um todo (mas não como indivíduos) pode ou não ser esse bem maior. Mas o que importa (logicamente, embora eu não reconheça emocionalmente) é se existe um bem maior, não se estamos conscientes de seus contornos precisos.
No entanto, o ateu não tem esse contexto mais amplo. E se você também gosta de pensar que você e Deus estão no mesmo plano intelectual, então tudo que você tem é uma dor crua, ilógica e de fato insana. Assim, dentro dos limites de sua perspectiva limitada, tal pessoa também é inteiramente racional para concluir que Deus não pode existir.
A presença do sofrimento, então, não refuta a existência de Deus, mas confirma-nos em qualquer sistema de crenças que já temos. Como foi observado no filme por um dos prisioneiros de Auschwitz, citando o filósofo francês, La Rochefoucauld, “A grande tempestade apaga um pouco de fogo, mas alimenta-se um maior.” E é por isso que o autor desta horrível narrativa encontrou sua fé soprando ainda mais forte no final.
Fonte: http://www.bethinking.org/suffering/god-on-trial
Tradução: Emerson de Oliveira
