Não gosto de dar palco para esses palpiteiros mas é bom dar uma resposta para não desinformar. No caso a alegação é a de que Gênesis 1:2 não fala da terra (planeta) e sim da região, território. É preciso tomar cuidado com essas interpretações amadoras e naturalistas que podem levar pessoas à desinformação. Por isso recomendamos estudos sérios e exegéticos e não amadores.
Gênesis 1:2 reza:
A terra era vazia e deserta, e havia escuridão sobre as águas profundas; e a força ativa de Deus movia-se sobre as águas.
Outras versões dizem “sem forma e vazia”. Vamos estudar isso a fundo. A questão aqui é sobre a palavra terra (eretz em hebraico) aqui. Refere-se à terra ou à nação?
Jeremias 4:23 diz:
Eu olhei para esta terra, e vi que ela estava deserta e vazia.
Olhei para os céus, e sua luz havia desaparecido.
A princípio, a construção parece a mesma. Mas aqui terra se refere à planeta ou nação? No entanto, o contexto é a chave para a compreensão. Jeremias 4 descreve a destruição iminente de Judá por causa da descrença de Judá. No versículo 23 , Jeremias usa a linguagem de Gênesis 1:2 para indicar quão completa será essa destruição. A palavra hebraica traduzida terra aqui é אֶרֶץ ( ‘erets). A mesma palavra é traduzida como terra nos versículos 5 , 7 , 20 e 27 .
Para os leitores hebreus de Jeremias 4 , o contexto é muito claro; eles sabiam que a linguagem aqui se referia a Judá, não à criação original. No entanto, de acordo com o empréstimo da linguagem de Gênesis 1:2 em Jeremias 4:23 , a maioria das traduções retiveram terra no versículo 23 em vez de terra . Isso é lamentável, pois leva à confusão. Ross caiu na mesma armadilha ao assumir que a semelhança de linguagem entre Jeremias 4:23 e Gênesis1:2 deve implicar que Jeremias 4:23–28 deve se referir ao relato da criação . Claramente, não, então este não é um relato da criação .
É irônico que muitos que querem interpretar figurativamente o que deveria ser claramente considerado como narrativa histórica direta (Gênesis) decidam que querem interpretar literalmente uma expressão poética que é claramente figurativa.
Passando agora do sujeito para o verbo nesta frase, observamos que está no estado perfeito e, portanto, denota que a condição de confusão e vazio não estava em andamento, mas havia seguido seu curso e se tornado uma coisa resolvida, pelo menos pelo menos a hora do próximo evento registrado. Se o verbo estivesse ausente em hebraico, a frase ainda estaria completa e o significado seria o seguinte: “E a terra estava deserta e vazia”. Com o verbo presente, portanto, deve denotar algo mais. O verbo hyh “ser” tem aqui, concebemos, o significado de “tornar-se”; e a importância da frase é esta: “E a terra tornou-se devastada e vazia”. Isso dá a presunção de que pelo menos a parte da superfície de nosso globo que caiu no conhecimento do homem primitivo, e primeiro recebeu o nome de terra, pode não ter sido sempre uma cena de desolação ou um mar de águas turvas, mas pode encontraram alguma catástrofe pela qual sua ordem e fecundidade foram prejudicadas ou impedidas.
A frase interpretada como “sem forma e vazia” no Texto Massorético aparece como “invisível e inacabada” em testes hebraicos mais antigos, como testemunhado pela Septuaginta.
Sobre a renderização massorética, o professor Marc Avi Brettler comenta:
Esta cláusula descreve coisas pouco antes do início do processo de criação. Para as pessoas modernas, o oposto da ordem criada é “nada”, ou seja, um vácuo. Para os antigos, o oposto da ordem criada era algo muito pior do que “nada”. Era uma força ativa e malévola que podemos chamar melhor de “caos”. Neste verso, o caos é visualizado como uma massa escura e indiferenciada de água. Em 1.9, Deus cria a terra seca (e os mares, que só podem existir quando a água é limitada pela terra seca). Mas em 1.1-2.3, a própria água e a escuridão também são primordiais (contraste Isa. 45.7). No midrash, Bar Kappara defende a noção preocupante de que a Torá mostra que Deus criou o mundo a partir de material preexistente. Mas outros rabinos temem que reconhecer isso faria com que as pessoas comparassem Deus a um rei que construiu seu palácio em um depósito de lixo, assim impugnando arrogantemente Sua majestade (Gn. Rab. 1.5). No antigo Oriente Próximo, no entanto, dizer que uma divindade subjugou o caos é dar-lhe o maior elogio.
A Bíblia de Estudo Judaica (2ª ed.) (Kindle Locations 3676-3683). Imprensa da Universidade de Oxford. Edição Kindle.
[Em The Lost World of Genesis One , John Walton] argumenta que o foco de [Gênesis 1] não está necessariamente na origem física do universo, mas na origem de ‘funções’ e ‘funcionários’. Ele começa esclarecendo o significado de ‘sem forma e vazio’ em Gênesis 1.2, do hebraico tohu va-bohu (תהו ובהו). Ao seguir como essas duas palavras são usadas em outras partes das escrituras hebraicas, Walton observa que elas nunca são usadas especificamente para a inexistência física dos objetos que descrevem, mas sim para a qualidade não funcional desses objetos. Cerca de metade das ocasiões em que tohu é usado, descreve a natureza desolada do deserto ou uma cidade em ruínas.
Em outras palavras, a ‘criação’ em Gênesis 1 ocorre através da ordenação da desordem e da atribuição de função.
Conclusão
O tohu va-bohu de Gênesis 1 e Jeremias 4 não é a pura inexistência de ‘criação ex nihilo’, mas também não é uma criação anterior feita e arruinada no período entre Gênesis 1.1 e 1.2 como a ‘teoria da lacuna’ ‘ afirma. Em vez disso, tohu va-bohu significa algo como ‘desolado e perdido’, descrevendo o caos desordenado e sem função.
Gênesis 1.2 retrata o ato original da criação, quando Deus traz ordem ao caos primordial ‘desolado e devastado’ e atribui função ao que ele cria.
Jeremias 4.23 descreve poeticamente o julgamento sobre Jerusalém, que é retratado como uma reversão da criação; o mundo (de Israel) é trazido de volta a um estado de desordem ‘desolada e devastada’: as montanhas são niveladas (4,24), os céus são esvaziados de pássaros (4,25), as terras agrícolas tornam-se estéreis e as cidades são esvaziadas de pessoas (4,26) , etc
