Poucos filósofos na história foram tão ilegíveis e secos quanto Immanuel Kant. No entanto, poucos tiveram um impacto mais devastador no pensamento humano.
O dedicado servo de Kant, Lampe, disse ter lido fielmente cada coisa que seu mestre publicou, mas quando Kant publicou seu trabalho mais importante, “A crítica da tazão pura”, Lampe começou, mas não terminou porque, ele disse, se fosse terminá-lo, teria que estar em um hospital psiquiátrico. Muitos estudantes desde então têm ecoado seus sentimentos.
No entanto, este professor abstrato, escrevendo em estilo abstrato sobre questões abstratas é, creio eu, a principal fonte da ideia atual que põe a fé (e, portanto, as almas) em risco mais do que qualquer outra; A idéia de que a verdade é subjetiva.
Os cidadãos simples de sua nativa Königsberg, na Alemanha, onde morava e escreveu na segunda metade do século 18, entenderam isso melhor do que os estudiosos profissionais, pois apelidaram Kant “o Destruidor” e deram o nome dele a seus cães.
Ele era um homem de bom humor, doce e piedoso, tão pontual que seus vizinhos acertavam seus relógios por sua caminhada diária. A intenção básica de sua filosofia era nobre: restaurar a dignidade humana em meio a um mundo cético que adora a ciência.
Esta intenção torna-se clara através de uma única anedota. Kant estava participando de uma palestra de um astrônomo materialista sobre o tema do lugar do homem no universo. O astrônomo concluiu sua palestra com: “Então você vê que astronomicamente falando, o homem é totalmente insignificante”. Kant respondeu: “Professor, você esqueceu o mais importante, o homem é o astrônomo”.
Kant, mais do que qualquer outro pensador, deu um ímpeto à mudança tipicamente moderna do objetivo para o subjetivo. Isso pode soar bem até percebermos que significava para ele a redefinição da própria verdade como subjetiva. E as consequências desta ideia foram catastróficas.
Se alguma vez conversamos sobre nossa fé com os incrédulos, sabemos por experiência própria que o obstáculo mais comum à fé de hoje não é qualquer dificuldade intelectual honesta, como o problema do mal ou o dogma da trindade, mas a suposição de que a religião não pode tratar com fatos e verdade objetiva; Que qualquer tentativa de convencer a outra pessoa de que sua fé é verdadeira – objetivamente verdadeira, verdadeira para todos – é uma arrogância impensável.
O negócio da religião, de acordo com essa mentalidade, é prática e não teoria; Valores, não fatos; Algo subjetivo e privado, não objetivo e público. Dogma é um “extra”, e um mau extra nisso, pois o dogma promove o dogmatismo. A religião, em suma, é igual à ética. E uma vez que a ética cristã é muito semelhante à ética da maioria das outras religiões principais, não importa se você é cristão ou não; Tudo o que importa é se você é uma “boa pessoa”. (As pessoas que acreditam nisso também geralmente acreditam que quase todos, exceto Adolf Hitler e Charles Manson, são uma “boa pessoa”.)
Kant é o principal responsável por essa maneira de pensar. Ele ajudou a enterrar a síntese medieval da fé e da razão. Ele descreveu sua filosofia como “eliminando as pretensões da razão para abrir espaço para a fé” – como se a fé e a razão fossem inimigas e não aliadas. Em Kant, o divórcio de Lutero entre fé e razão torna-se finalizado.
Kant pensou que a religião nunca poderia ser uma questão de razão, evidência ou argumento, ou mesmo uma questão de conhecimento, mas uma questão de sentimento, motivação e atitude. Esta suposição influenciou profundamente as mentes da maioria dos educadores religiosos (por exemplo, escritores de catecismo e departamentos de teologia) hoje, que desviaram sua atenção dos simples “ossos nus” da fé, os fatos objetivos narrados nas Escrituras e resumidos nos credos dos Apóstolos. Eles se divorciaram da fé do motivo e se casaram com a psicologia do pop, porque eles compraram a filosofia de Kant.
“Duas coisas me enchem de admiração”, Kant confessou: “o céu estrelado acima e a lei moral dentro de mim”. O que um homem pergunta sobre o que preenche seu coração e dirige seu pensamento. Note que Kant se pergunta apenas duas coisas: não Deus, nem Cristo, nem Criação, Encarnação, Ressurreição e Juízo, mas “o céu estrelado acima e a lei moral dentro de mim”. “O céu estrelado acima” é o universo físico conhecido pelas ciências modernas. Kant relega tudo para a subjetividade. A lei moral não está “fora” mas “dentro de mim”, não objetiva mas subjetiva, não uma Lei Natural de direitos e erros objetivos que vem de Deus, mas uma lei artificial feita pela qual decidimos nos unir. (Mas se nos ligarmos, estamos realmente vinculados?) A moralidade é apenas uma questão de intenção subjetiva.
Se a lei moral veio de Deus e não do homem, argumenta Kant, então o homem não seria livre no sentido de ser autônomo. Isso é verdade, Kant então prossegue argumentando que o homem deve ser autônomo e, portanto, a lei moral não vem de Deus, mas do homem. A Igreja argumenta a partir da mesma premissa de que a lei moral, de fato, vem de Deus e, portanto, o homem não é autônomo. Ele é livre para escolher obedecer ou desobedecer a lei moral, mas ele não é livre para criar a própria lei.
Embora Kant pensasse em si mesmo como um cristão, ele negou explicitamente que possamos saber que existe realmente (1) Deus, (2) livre arbítrio e (3) imoralidade. Ele disse que devemos viver como se essas três idéias fossem verdadeiras porque, se acreditarmos, levaremos a moral a sério, e se não o fizermos, não vamos. É essa justificativa de crença por razões puramente práticas que é um erro terrível. Kant acredita em Deus não porque é verdade, mas porque é útil. Por que não acreditar em Papai Noel então? Se eu fosse Deus, eu preferiria um ateu honesto sobre um teólogo desonesto, e Kant é para mim um teólogo desonesto, porque há apenas uma razão honesta para acreditar em qualquer coisa: porque é verdade.
Aqueles que tentam vender a fé cristã no sentido kantiano, como um “sistema de valores” e não como a verdade, estão falhando por gerações. Com tantos “sistemas de valores” concorrentes no mercado, por que alguém deveria preferir a variação cristã a pessoas mais simples com menos bagagem teológica e mais fáceis com menos exigências morais inconvenientes?
Kant desistiu da batalha, de fato, recuando do campo de batalha de fato. Ele acreditava no grande mito do “Iluminismo” do século XVIII: que a ciência newtoniana estava aqui para ficar e que o cristianismo, para sobreviver, teve que encontrar um novo lugar na nova paisagem mental esboçada pela nova ciência. O único lugar restante era a subjetividade.
Isso significava ignorar ou interpretar como mito as reivindicações sobrenaturais e milagrosas do cristianismo tradicional. A estratégia de Kant era essencialmente a mesma de Rudolf Bultmann, o pai da “desmistificação” e o homem que pode ser responsável por mais estudantes universitários católicos que perdem a fé do que qualquer outra pessoa. Muitos professores de teologia seguem suas teorias de críticas que reduzem as afirmações bíblicas de descrição de milagres de testemunhas oculares para mitos, “valores” e “interpretações piedosas”.
Bultmann disse isso sobre o suposto conflito entre fé e ciência: “A imagem do mundo científico está aqui para ficar e irá afirmar seu direito contra qualquer teologia, por mais imponente, que esteja em conflito com ela”. Ironicamente, essa “imagem de mundo científico” da física newtoniana que Kant e Bultmann aceitaram como absoluta e imutável foi hoje quase universalmente rejeitada pelos próprios cientistas!
A questão básica de Kant era: como podemos conhecer a verdade? No início de sua vida, ele aceitou a resposta do racionalismo, que conhecemos a verdade pelo intelecto, não pelos sentidos, e que o intelecto possui suas próprias “idéias inatas”. Então ele leu o empirista David Hume que, Kant disse, “me despertou do meu sono dogmático”. Como outros empiristas, Hume acreditava que só podíamos conhecer a verdade através dos sentidos e que não tínhamos “idéias inatas”. Mas as ideias de Hume levaram-no à conclusão do ceticismo, a negação de que podemos conhecer a verdade com certeza. Kant viu o “dogmatismo” do racionalismo e o ceticismo do empirismo como inaceitável e procurou uma terceira via.
Havia uma terceira teoria disponível, desde Aristóteles. Era a filosofia de senso comum do Realismo. De acordo com o Realismo, podemos conhecer a verdade através do intelecto e dos sentidos se eles apenas funcionassem corretamente e em paralelo, como duas lâminas de tesoura. Em vez de retornar ao realismo tradicional, Kant inventou uma nova teoria do conhecimento, geralmente chamada de idealismo. Ele chamou isso de sua “revolução copernicana na filosofia”. O termo mais simples para isso é o subjetivismo. Isso equivale a redefinir a própria verdade como subjetiva, não objetiva.
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Todos os filósofos anteriores haviam assumido que a verdade era objetiva. Isso é simplesmente o que nós, sensivelmente, significamos pela “verdade”: saber o que realmente é, conformando a mente à realidade objetiva. Alguns filósofos (os racionalistas) pensaram que poderíamos atingir esse objetivo apenas com a razão. Os primeiros empiristas (como Locke) pensaram que poderíamos alcançá-lo através da sensação. O empiricista Hume pensou que não poderíamos alcançá-lo com certeza. Kant negou a suposição comum a todas as três filosofias concorrentes, a saber, que devemos alcançá-la, que a verdade significa conformidade com a realidade objetiva.
A “revolução copernicana” de Kant redefine a própria verdade como realidade conforme as idéias. “Até então, assumiu-se que todo nosso conhecimento deve estar em conformidade com os objetos …
Kant afirmou que todo nosso conhecimento é subjetivo. Bem, esse conhecimento é subjetivo? Se assim for, o conhecimento desse fato também é subjetivo, e assim, somos reduzidos a um infinito corredor de espelhos. A filosofia de Kant é uma filosofia perfeita para o inferno. Talvez os condenados coletivamente acreditam que eles não estão realmente no inferno, está tudo apenas em sua mente. E talvez seja; Talvez seja isso o que é.
Fonte: http://www.peterkreeft.com/topics-more/pillars_kant.htm
Tradução: Emerson de Oliveira
