Por que os tradutores de Gênesis escolheram as palavras em inglês que escolheram? O que suas escolhas podem ter feito com a história de Gênesis? Nós (dentro das limitações de um pequeno ensaio) gostaríamos de examinar o que os tradutores da Bíblia em inglês fizeram ao longo dos séculos e, mais importante, o que achamos que eles poderiam e deveriam fazer hoje — se quiserem evitar enganar aqueles que leram Gênesis 1 em 2012.
Mas não tema! Vamos olhar apenas para seis palavras hebraicas — cinco substantivos e um verbo — seis palavras que têm o poder de transformar esse relato bíblico familiar. Ao traduzir Gênesis, escolhemos outras palavras em inglês — palavras alternativas perfeitamente legítimas em inglês — para que o relato da criação de Gênesis agora descreva o vir a ser, não do universo que conhecemos, mas de um mundo que é marcadamente diferente daquele em que vivemos atualmente. É, no entanto, o mundo que era familiar aos antigos hebreus para quem o relato inspirado de Gênesis foi originalmente composto.
Após cada uma das seis palavras abaixo, há uma lista das maneiras como cada palavra hebraica foi traduzida, começando em 1530 com a tradução de Gênesis feita por Tyndale.
•shemayim: céu, firmamento, céus visíveis, céu como reino das estrelas.
Embora shemayim seja uma forma plural, seu significado aqui é singular (como “matemática” em inglês) — como refletido na tradução grega conhecida como Septuaginta, que usa a forma singular ouranon . Para Tyndale, em seu tempo e lugar, traduzir shemayim como “céu” era inteiramente apropriado, mas esse não é mais o caso. Em 1530, shemayim significava a cúpula visível do céu na qual o sol estava embutido. Essa cúpula girava em torno da Terra carregando o sol durante o dia e a lua e as estrelas à noite. Para nós, no entanto, “céu” geralmente significa “cosmos” ou “universo astronômico”. Como nem o autor de Gênesis nem qualquer outro ser humano até a época de Tyndale (incluindo o próprio Tyndale) estava ciente do que queremos dizer com “universo”, pareceria prudente selecionar outra palavra, da lista acima ou de outro lugar. Propomos “céu”, pois isso certamente está mais próximo do que os antigos hebreus — aqueles que primeiro ouviram o relato de Gênesis — imaginaram mentalmente.
Portanto: shemayim = céu (não universo).
• ‘eretz: terra (1543 vezes na versão KJV), terra (712 vezes), país (140 vezes), caminho (3 vezes), chão.
Seguir Tyndale e traduzir ‘eretz como “terra” é enganar o leitor moderno a imaginar o “Planeta Terra”, pois é isso que a palavra “terra” inevitavelmente evoca para nós no contexto de uma cosmologia. Como antes, o que Tyndale conseguia fazer (sem fazer injustiça ao texto hebraico) não é mais possível para nós. “Terra” — o equivalente em inglês mais frequentemente usado para ‘eretz — tem muito menos probabilidade de enganar. Isso, no entanto, não é meramente terra como em imóveis, mas também (e frequentemente) terra como em “terra prometida” ou “terra de Israel” ( ‘Eretz Israel é agora o estado de Israel).
Portanto: ‘eretz = terra (não terra).
• raqia: superfície estendida (sólida), abóbada celeste sustentando águas acima, firmamento, cúpula, abóbada.
Como vimos, shemayim e ‘eretz — as palavras inglesas usadas por Tyndale (e a maioria de seus sucessores) — passaram a significar coisas bem diferentes ao longo do último meio milênio. A “terra” do Gênesis se tornou “Planeta Terra”; o “céu” do Gênesis se tornou “universo”. Ao traduzir raqia, enfrentamos um desafio diferente, mas igualmente difícil. O que a palavra ainda significava quando Tyndale estava decidindo como traduzi-la para o inglês era uma cúpula rígida (provavelmente metálica) do céu, que nos cercava e protegia. Ele pensava que o sol e a lua estavam embutidos no firmamento junto com as estrelas “fixas”, e que todo o conjunto girava em torno de um eixo que apontava para a Estrela do Norte. Não acreditamos mais que seja esse o caso. Na verdade, não acreditamos que tenha havido um “firmamento”. Diante dessa situação hoje, os tradutores seguiram em duas direções. Um grupo, não querendo traduzir o hebraico como ele está escrito, traduziu raqia como “expansão”, totalmente ciente de que o leitor médio interpretará “expansão” como “extensão atmosférica” (que existe, mas que o hebraico não suporta de forma alguma). O outro grupo de tradutores traduziu raqia como “cúpula” ou “abóbada”, sem se preocupar com o fato de que a exploração espacial não encontrou nenhuma evidência de tal entidade.
Portanto: raqia = abóbada (não “firmamento” e certamente não “extensão atmosférica”).
• ‘ereb: tarde, crepúsculo; pôr do sol, escuridão se aproximando, conotando perigo e, portanto, pavor.
Com ‘ereb os problemas dos tradutores continuam. O problema surge por causa do papel único que ‘ereb desempenha no relato de Gênesis, repetidamente associado a boqer, “amanhecer”. A KJV historicamente dominante traduziu essa associação como adição direta: tarde mais manhã é igual a “dia”. No entanto, o texto hebraico na verdade diz que houve tarde; então, quando a luz deslocou a escuridão, “dia” veio a ser. Essa chegada da luz, porque foi a primeira vez que a luz veio a ser, foi “dia um”. Em breve haverá “um segundo”, “um terceiro”, etc., dia, conforme refletido em NRSV, NIV e outras traduções recentes. Tomando nota da explicação imediatamente anterior de que “Deus chamou a luz de ‘dia’ e chamou a escuridão de ‘noite'”, uma interpretação mais apropriada do texto como o autor o verbalizou e os antigos hebreus o ouviram é que a “escuridão” não era um componente intrínseco do dia, mas um “não-dia” precedente. Não merecia a aprovação de Deus como “bom”. Em outras palavras, era o amanhecer, não a escuridão, que inaugurava o dia; a escuridão não era a primeira parte de cada dia, mas sim a separação entre os dias. Essa compreensão do texto é confirmada pelo fato de que, apesar das frequentes alegações em contrário, o dia para os antigos hebreus começava de manhã (ver Gn 19:33, 34, Jz 19:9, 1 Sm 19:11). Não foi até o período intertestamentário que um dia de cada semana — o sábado — começava ao pôr do sol. Então, ‘ereb significava algo como “escuridão crescente” ou “noite que se aproxima”, conotando o perigo e o medo que acompanhavam a escuridão em um mundo iluminado apenas por velas.
Portanto: ‘ereb = escuridão crescente (não apenas “tarde”).
• boqer: manhã, amanhecer, alvorecer, aproximação do dia, conotando segurança e alegria.
Boqer, em contraste com ‘ereb, não significa apenas manhã, mas muitas vezes, nas Escrituras, conota o alívio e a alegria que acompanham a luz do dia que vence a escuridão.
Portanto: boqer = amanhecer bem-vindo (não simplesmente “manhã”).
• wahayah: e foi, e houve, e veio a ser, e veio a ser (como em “e estava escurecendo e veio a amanhecer”).
Wahayah é uma palavra hebraica composta que combina (1) uma forma de terceira pessoa do singular do verbo “ser” — era, veio a ser, houve, veio a ser — com (2) a conjunção onipresente “e”, que pode significar “agora” (em um sentido lógico em vez de cronológico), ou às vezes nada mais do que o falante está continuando (algo como um “uh” ou “um” na fala inglesa). Neste último caso, muitas vezes é deixado sem tradução.
Com wahayah chegamos à palavra que relaciona ‘ereb a boqer. Embora raramente seja feito, não há razão inerente para que o composto wahayah não possa ser traduzido de uma maneira em uma frase e de forma diferente na frase imediatamente seguinte se a mudança transmitir mais claramente o significado do texto original. Assim, sugerimos “Houve escuridão crescente; veio a amanhecer, o primeiro dia.” Com tal tradução, o texto de Gênesis finalmente faz sentido. Enquanto a influente KJV, “e a tarde e a manhã foram o primeiro dia,” parece (erroneamente) incluir “escuridão” como parte constituinte do “dia”), aquele dia-iniciando-todos-os-dias foi precedido pela escuridão dominando em todos os lugares; foi constituído pela luz gloriosa de Deus em todos os lugares.
Portanto: wahayah . . . wahayah = houve . . . veio a existir.
Então traduzimos Gênesis 1:1-8:
“Para começar, Deus trouxe à existência o céu e a terra. Agora [quanto a] a terra, [ela] era sem forma ou função, a escuridão cobria a água, e o Espírito de Deus pairava sobre a superfície do abismo. Deus disse: “Haja luz”; a luz veio a ser, e Deus viu que a luz funcionava bem. Deus separou a luz da escuridão, e chamou a luz de “dia” e a escuridão de “noite”. Houve uma escuridão crescente; veio a ser o amanhecer, um [Criação]-dia.
“Deus disse: “Haja uma abóbada dentro das águas, e que ela separe as águas.” Deus fez a abóbada e separou a água sob a abóbada da água acima da abóbada, e assim ela veio a existir. Deus chamou a abóbada de “céu”. Houve escuridão crescente; veio a haver amanhecer, um segundo dia [da Criação].” [1]
Com esta tradução, poucos leitores modernos confundiriam o texto com algo diferente do que ele é — uma explicação por e para os antigos hebreus. Ele fala em uma linguagem que os primeiros ouvintes entenderam prontamente: seu lar, seu mundo de “céu” e “terra” havia surgido pela vontade de um Criador transcendente. Nós, com milhares de anos de informação acumulada (embora não necessariamente maior sabedoria), inevitavelmente usamos uma linguagem bem diferente. Mas a verdade inspirada — e inspiradora — é exatamente a mesma: nosso lar planetário, ligado a uma estrela nada espetacular em um canto de uma galáxia que chamamos de Via Láctea, surgiu pela vontade de um Criador transcendente.
Além disso — e muito mais importante do que qualquer uma de nossas percepções cosmológicas modernas — através da história subsequente dos hebreus e especialmente através da vida, morte e ressurreição de Jesus de Nazaré — que é para nós o Cristo, o Messias, o Ungido, a revelação suprema do relacionamento do Criador com a criação — sabemos que o Criador transcendente também é amor transcendente.
[1] Brian Bull e Fritz Guy, “Traduzindo ‘para trás’”, em Deus, céu e terra: Gênesis 1 como os antigos hebreus ouviram (Roseville, Califórnia: Fórum Adventista, 2011), 27-29.
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