O Novo Testamento foi influenciado por filosofia pagã?

Muitos estudantes universitários ainda encontram acusações ultrapassadas de que o cristianismo do primeiro século e o Novo Testamento foram fortemente influenciados por sistemas filosóficos pagãos. Proeminentes entre tais afirmações são as seguintes: (1) elementos da filosofia de Platão aparecem no Novo Testamento; (2) o Novo Testamento reflete a influência do estoicismo; e (3) o antigo filósofo judeu Filo foi a fonte do uso que João fez da palavra grega logos como uma descrição de Jesus. Cada uma dessas alegações pode ser facilmente respondida, um fato que desafia os estudos desatualizados que continuam a circular essas alegações em livros e palestras.

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O cristianismo do primeiro século d.C. emprestou alguma de suas crenças essenciais ¹ dos sistemas filosóficos pagãos da época? Foi o cristianismo do primeiro século — o cristianismo refletido nas páginas do Novo Testamento — uma religião sincrética (isto é, uma religião que funde elementos de diferentes sistemas de crenças)?

Estudantes universitários cristãos ocasionalmente encontram professores que respondem a essas perguntas afirmativamente e depois tentam usar a alegação de que existem raízes pagãs por trás das palavras do Novo Testamento para minar a fé dos estudantes cristãos em suas aulas. Muitos cristãos que ouvem alegações como essas pela primeira vez ficam surpresos e não sabem qual é a melhor maneira de lidar com tais alegações. O objetivo deste artigo é fornecer a esses cristãos a ajuda de que precisam para responder às acusações de que o Novo Testamento foi influenciado pela filosofia pagã. Em um artigo separado que aparecerá na próxima edição desta revista, abordarei a questão relacionada se o Novo Testamento foi influenciado por sistemas religiosos pagãos do primeiro século.

UM BREVE HISTÓRICO DO PROBLEMA

Durante o período que vai aproximadamente de 1890 a 1940, os estudiosos frequentemente alegavam que a igreja cristã primitiva foi fortemente influenciada por movimentos filosóficos como o platonismo e o estoicismo. Atenção especial foi dada ao filósofo judeu Filo (d. 50 d.C.) cujo pensamento, afirmava-se, pode ser rastreado no uso da palavra logos como um nome para Jesus Cristo nos primeiros versos do Evangelho de João.

Em grande parte como resultado de uma série de livros e artigos acadêmicos escritos em refutação, as alegações da dependência do cristianismo primitivo da filosofia pagã começaram a desaparecer nos anos imediatamente anteriores ao início da Segunda Guerra Mundial. Hoje, no início da década de 1990, os estudiosos mais informados consideram a questão como uma questão morta. Esses velhos argumentos, no entanto, continuam a circular nas publicações de alguns estudiosos e nas brincadeiras de sala de aula de muitos professores universitários que nunca se preocuparam em se familiarizar com o grande corpo de escritos sobre o assunto.

Por exemplo, em um texto de filosofia amplamente usado, o falecido EA Burtt, professor da Universidade Cornell durante o período pós-guerra, argumentou que a teologia de Paulo dependia de idéias emprestadas do mundo helenístico. ² Afirmações semelhantes podem ser encontradas em um livro didático de história da filosofia amplamente utilizado por WT Jones, professor de filosofia do Instituto de Tecnologia da Califórnia. ³ O texto de história de Thomas W. Africa, The Ancient World, faz repetidas afirmações sobre a dependência do cristianismo dos sistemas de pensamento pagãos. ⁴ Embora seja verdade que tais exemplos exibem uma surpreendente falta de conhecimento da literatura acadêmica, as falsas alegações ainda podem causar danos quando acreditadas por pessoas desinformadas.

Este artigo fornecerá ao leitor as afirmações mais importantes feitas pelos proponentes de uma dependência cristã primitiva da filosofia pagã durante a era helenística. ⁵ Vou me concentrar em três afirmações principais: (1) a afirmação de que elementos da filosofia de Platão aparecem no Novo Testamento; (2) a afirmação de que o Novo Testamento mostra sinais de ter sido influenciado pelo sistema conhecido como estoicismo; e (3) a alegação de que o antigo filósofo judeu Filo (cujo pensamento era uma estranha mistura de platonismo e estoicismo) foi uma fonte do uso da palavra grega logos por Joãocomo uma descrição de Jesus (João 1:1-14), e também uma influência no pensamento do escritor do livro de Hebreus. No caso de cada conjunto de afirmações, direcionarei o leitor para informações que apontem as fraquezas das afirmações.

Deveria ser óbvio que este assunto é muito vasto para ser coberto adequadamente em um pequeno artigo. Por isso, também direcionarei o leitor para tratamentos mais detalhados do material. Por exemplo, tudo discutido neste artigo é coberto muito mais extensivamente em meu livro, O Evangelho e os Gregos. ⁶

Meu foco, deve ser entendido, está nos escritores do Novo Testamento que os cristãos consideram como recipientes divinamente inspirados da verdade revelada. O conhecido compromisso cristão com a inspiração e autoridade dos documentos do Novo Testamento não obriga os cristãos a ter o mesmo compromisso com os pensadores cristãos que escreveram após o encerramento do cânon do Novo Testamento. Estudantes de história da igreja reconhecem a presença de várias ideias antibíblicas em muitos dos pais da igreja primitiva, como Orígenes (185-254 d.C.). ⁷ Minha preocupação é com alegações de ideias pagãs nos documentos do Novo Testamento.

INFLUÊNCIA DO PLATONISMO?

Esta seção examinará os principais argumentos que uma vez foram usados ​​em apoio à visão que o apóstolo Paulo tomou emprestado do platonismo. Quando terminarmos, não apenas entenderemos melhor por que tais afirmações raramente são feitas; também teremos motivos para nos maravilhar com a forma como qualquer estudante cuidadoso do Novo Testamento poderia ter pensado que as acusações tinham mérito.

As publicações que afirmam uma dependência paulina do platonismo tendem a se concentrar em uma coleção semelhante de acusações. Por exemplo, os escritos de Paulo devem refletir uma visão dualista do mundo – uma visão que se diz ser especialmente clara em sua distinção supostamente radical entre a alma e o corpo humanos. Além disso, afirma-se, Paulo manifesta a típica aversão platônica ao corpo como sendo o mal, uma prisão da alma, da qual o cristão deseja ser libertado. Até que essa libertação realmente venha por meio da morte, o cristão paulino deve denegrir seu corpo por meio de várias práticas ascéticas.

O primeiro passo óbvio para o cristão tomar em tudo isso é pedir à pessoa que faz as alegações para produzir as passagens do Novo Testamento nas quais o suposto platonismo de Paulo aparece. Romanos 7:24 é o versículo geralmente citado em apoio à afirmação de que Paulo ensinou que o corpo humano é uma prisão da alma: “Miserável homem eu sou! Quem me resgatará deste corpo de morte?”

É óbvio que Paulo neste versículo não usa nem a palavra prisão ( phylake ) nem a ideia de que o corpo é uma prisão da alma. Na verdade, em nenhum lugar nas Escrituras Paulo escreve sobre o corpo em termos de prisão. Com toda a probabilidade, Paulo em Romanos 7:24 usou a palavra corpo metaforicamente.

Outro versículo que os críticos às vezes apelam a esse respeito ⁸ é Romanos 8:23: “Não só isso, mas nós mesmos, que temos as primícias do Espírito, gememos interiormente, esperando ansiosamente a nossa adoção como filhos, a redenção de nossos corpos. .” Se alguma coisa, este versículo refuta a afirmação de que Paulo era um platônico, uma vez que a redenção que Paulo espera é a glória que seguirá sua ressurreição corporal . Nenhum platonista que se preze jamais ensinaria uma doutrina da ressurreição corporal. Básico para o platonismo é a crença de que a morte traz os humanos para uma libertação completa e total de tudo físico e material.

Quase todos os autores que costumavam afirmar que Paulo foi influenciado pelo platonismo se referiam ao uso repetido da palavra carne pelo apóstolo em contextos associando-a ao mal. Se Paulo realmente ensinou que a alma é boa e o corpo é mau, então o caso de sua suposta dependência do platonismo pode começar a fazer algum sentido. ⁹ A questão importante aqui, porém, diz respeito ao que Paulo quis dizer com a palavra carne. O filósofo Gordon Clark adverte contra uma leitura descuidada de Paulo que faria “carne” significar corpo. Em vez disso, Clark observa, “um pouco de atenção às observações de Paulo deixa claro que ele quer dizer, não o corpo, mas a natureza humana pecaminosa herdada de Adão”. ¹⁰O teólogo J. Gresham Machen – que escreveu durante o período em que essa visão era mais aceita – elaborou o real significado do uso do termo carne por Paulo:

O uso paulino do termo “carne” para denotar aquilo em que reside o mal aparentemente não pode encontrar nenhum paralelo real no uso pagão…. À primeira vista, pode parecer haver um paralelo entre a doutrina paulina da carne e a doutrina grega do mal da matéria, que aparece… em Platão e em seus sucessores. Mas o paralelo se desfaz após um exame mais minucioso. Segundo Platão, o corpo é mau porque é material; é a prisão da alma. Nada poderia estar mais distante do pensamento de Paulo. De acordo com Paulo, a conexão da alma e do corpo é inteiramente normal, e a alma separada do corpo está em uma condição de nudez… não há em Paulo nenhuma doutrina do mal inerente da matéria. ¹¹

A condenação de Paulo da “carne” como mal, então, não tem absolutamente nenhuma referência ao corpo humano. Ele usa o termo sarx ou carne nesses contextos para se referir a um defeito psicológico e espiritual que leva todo ser humano a se colocar à frente do Criador. A Nova Versão Internacional (NVI) deixa isso claro ao traduzir sarx como “natureza pecaminosa”. Por exemplo, Romanos 7:5, um versículo frequentemente usado como suporte para a afirmação de que Paulo considerava a matéria como má, diz: “Pois quando éramos controlados pela natureza pecaminosa [ sarx ], as paixões pecaminosas despertadas pela lei estavam em ação. em nossos corpos, de modo que demos fruto para a morte”. Nenhum dos textos em que Paulo usa sarx em seu sentido ético pode apoiar a afirmação de que ele era um dualista platônico.

A afirmação de que Paulo acreditava que a matéria é má também é contrariada por sua crença de que o destino final dos seres humanos redimidos é uma vida sem fim em um corpo ressuscitado, não a existência desencarnada de uma alma imortal, como Platão ensinou. A doutrina de Paulo da ressurreição do corpo (1 Coríntios 15:12-58) é claramente incompatível com a crença na maldade inerente da matéria.

Esforços para encontrar um dualismo de matéria maligna versus espírito bom em Paulo também tropeçam no fato de que ele acreditava em espíritos malignos (Efésios 6:12). O fato adicional de que Deus declarou sua criação boa (Gn 1:31) também demonstra quão distante o dualismo está do ensino do Antigo e do Novo Testamento.

Quanto à afirmação de que Paulo defendia um ascetismo radical que incluía o dano intencional de seu corpo, ¹² o fato é que Paulo escreveu os ataques mais fortes do Novo Testamento contra o ascetismo (por exemplo, Col. 2:16-23). Gordon Clark observa corretamente que Paulo “não foi motivado pelo desejo de libertar uma alma divina de um túmulo corpóreo, muito menos pela ideia de que a dor é boa e o prazer mau. Em vez disso, Paulo estava envolvido em uma corrida, para vencer, que exigia que ele deixasse de lado todo peso, bem como o pecado que tão facilmente assedia. Disposto a sofrer apedrejamentos e açoites pelo nome de Cristo, ele nunca praticou a autoflagelação”. ¹³

Devemos concluir que os autores que alegaram que Paulo foi influenciado pelo platonismo e os professores de faculdades e seminários que passaram essas teorias para seus alunos eram, no mínimo, culpados de pesquisa descuidada e pensamento de má qualidade. É fácil suspeitar que sua motivação primária era o desejo de encontrar qualquer coisa que pudesse parecer desacreditar a inspiração e autoridade das Escrituras.

INFLUÊNCIA DO ESTOICISMO?

O estoicismo foi a influência filosófica mais importante sobre as pessoas cultas durante o primeiro século d.C. Os filósofos estóicos eram materialistas, panteístas e fatalistas: eles acreditavam que tudo o que existe é de natureza física ou corpórea e que cada coisa existente é, em última análise, rastreável até um universal final. coisas que são divinas. Eles pensavam que Deus e o mundo estavam relacionados de uma maneira que permitia que o mundo fosse descrito como o corpo de Deus e Deus fosse descrito como a alma do mundo. Ao contrário do Deus do judaísmo e do cristianismo, que é uma Pessoa eterna, onipotente, onisciente, amorosa e espiritual , o Deus estóico era impessoal e, portanto, incapaz de conhecimento, amor ou atos providenciais. O fatalismo estóico é visto em sua crença de que tudo o que acontece ocorre por necessidade.

A principal contribuição dos filósofos estóicos foi o desenvolvimento de um sistema ético que ajudaria os estóicos a viver uma vida significativa em um universo fatalista. Para encontrar o bem e o mal, ensinavam os estoicos, devemos nos afastar de tudo o que acontece de necessidade em nosso mundo e olhar para dentro. A virtude ou o vício pessoal reside nas nossas atitudes, na forma como reagimos às coisas que nos acontecem. A palavra-chave na ética estóica é apatia.Tudo o que acontece a um ser humano é determinado pelo destino dessa pessoa. Mas a maioria dos humanos resiste ao seu destino, quando na verdade nada poderia ter sido feito para alterar o curso da natureza. Nosso dever na vida, então, é simplesmente aceitar o que acontece; é nos resignarmos ao nosso destino inevitável. Isso se refletirá em nossa apatia por tudo o que está ao nosso redor, incluindo família e propriedade. A pessoa verdadeiramente virtuosa eliminará toda paixão e emoção de sua vida até chegar ao ponto em que nada a incomode ou incomode. Uma vez que os humanos aprendam que são escravos de seu destino, o segredo da única vida boa aberta a eles exige que eliminem todas as emoções de suas vidas e aceitem o que o destino lhes enviar.

O fato de os estóicos frequentemente descreverem essa atitude de resignação como “aceitar a vontade de Deus” é sem dúvida responsável pela confusão entre seu ensino e a ênfase do Novo Testamento em fazer a vontade de Deus. Mas as ideias por trás das frases estóicas e cristãs são completamente diferentes! Quando um estóico falava sobre a vontade de Deus, ele não queria dizer nada mais do que submissão ao fatalismo inevitável de uma Natureza impessoal, indiferente, ignorante e sem amor. Mas quando os cristãos falam sobre aceitar a vontade de Deus, eles se referem ao plano escolhido de uma divindade amorosa, conhecedora e pessoal.

Décadas atrás, estava na moda em alguns círculos afirmar que o apóstolo Paulo foi influenciado pelo estoicismo. Ainda em 1970, John Herman Randall Jr., filósofo da Universidade de Columbia, atribuiu ao estoicismo a forte ênfase social da filosofia moral de Paulo. ¹⁴ Diz-se que a ênfase de Paulo nos motivos internos em oposição ao ato externo evidencia uma influência estóica. ¹⁵ Houve um tempo em que alguns afirmavam que existia uma relação entre Paulo e o pensador estóico Sêneca, que era um oficial do governo de Nero durante o tempo do apóstolo em Roma. ¹⁶ E não pode haver dúvida de que Paulo citou um escritor estóico em seu famoso sermão na Colina de Marte em Atenas (Atos 17:28).

A citação de Paulo de um escritor estóico não prova nada, é claro. Como um homem educado falando para os estóicos, era tanto uma boa retórica quanto uma maneira de ganhar a atenção de seu público. Embora Paulo e Sêneca estivessem em Roma ao mesmo tempo, não há evidência de qualquer contato pessoal e muitas evidências de que seus respectivos sistemas de pensamento eram estranhos um ao outro. Quando bem compreendida, a ética estóica de Sêneca é repulsiva para um cristão como Paulo. É totalmente desprovido de emoção e compaixão humanas genuínas; não há lugar para amor, piedade ou contrição. Falta qualquer vínculo intrínseco com arrependimento, conversão e fé em Deus. Mesmo que Paulo tenha usado imagens e linguagem estóica, ele deu às palavras um significado e um significado novos e mais elevados. Em qualquer comparação entre o pensamento de Paulo e o estoicismo, são as diferenças e os conflitos que se destacam.

Dois outros casos de suposta influência estóica ainda precisam ser considerados. A primeira diz respeito ao uso da palavra grega logos como termo técnico pelos estóicos. É este mesmo termo que João usa ao longo dos primeiros quatorze versículos de seu Evangelho como um nome para Jesus Cristo. Uma vez que a fonte imediata para o uso de logos no Novo Testamentogeralmente se diz ser o filósofo judeu Filo, cujo sistema era uma síntese do platonismo e do estoicismo, adiarei o comentário sobre este ponto até a próxima seção. A segunda instância de suposta influência estóica diz respeito à crença dos primeiros estóicos (300-200 aC) de que o mundo acabaria sendo destruído pelo fogo. Isso levou alguns críticos a acusar que o ensino de Pedro em 2 Pedro 3 de que Deus acabaria com o mundo destruindo-o pelo fogo ecoa a doutrina estóica de uma conflagração universal.

Infelizmente para esses críticos, sua teoria desmorona quando se percebe as diferenças significativas entre a crença estóica e o ensino de Pedro. Por um lado, a conflagração estóica foi um evento eternamente repetido que nada tinha a ver com os propósitos conscientes de um Deus pessoal. Como o filósofo Gordon Clark explica: “A conflagração em II Pedro é uma catástrofe repentina como o dilúvio. Mas a conflagração estóica é um processo lento que está acontecendo agora; leva muito tempo, durante o qual os elementos se transformam em fogo pouco a pouco. O processo estóico é um processo natural no sentido mais comum da palavra [isto é, é simplesmente o resultado comum da ordem da natureza]; mas Pedro fala disso como resultado da palavra ou decreto do Senhor. ¹⁷Além disso, a conflagração estóica faz parte de um sistema panteísta, enquanto a conflagração descrita por Pedro é o julgamento divino de um Deus santo e pessoal sobre o pecado.

Como se essas diferenças não bastassem, o fogo estóico se repete interminavelmente. Após cada conflagração, o mundo recomeça e duplica exatamente o mesmo curso de eventos do ciclo anterior. A história do mundo, nessa visão estóica, se repete um número infinito de vezes. Compare isso com a visão de Pedro de que o mundo é destruído pelo fogo apenas uma vez, como o dilúvio do tempo de Noé.

Talvez a objeção mais decisiva à alegação de uma influência estóica em 2 Pedro seja o fato de que os principais escritores estóicos abandonaram completamente essa doutrina em meados do primeiro século dC. uma doutrina estóica que os pensadores estóicos haviam repudiado completamente. Não é de admirar que a maioria dos estudiosos tenha abandonado as teorias sobre uma influência estóica sobre o Novo Testamento décadas atrás. Isso nos deixa com a terceira e última de nossas possíveis influências filosóficas no Novo Testamento, o sistema do primeiro século do pensador judeu, Filo.

INFLUENCIADO POR FILO?

No início da era cristã, Alexandria, Egito – um importante centro da dispersão judaica – tornou-se o principal centro do pensamento helenístico. A grande colônia de judeus que reivindicavam Alexandria como seu lar tornou-se helenizada tanto na língua quanto na cultura. Enquanto ainda observavam sua fé judaica, eles traduziram suas Escrituras para a língua grega (a Septuaginta). Isso tendia a aumentar seu isolamento cultural de suas raízes hebraicas porque agora eles tinham ainda menos incentivo para permanecerem fluentes na língua hebraica. Dados os interesses intelectuais dos judeus alexandrinos, era natural que a chegada de sistemas filosóficos como o platonismo e o estoicismo em Alexandria acabasse por afetá-los.

O maior dos intelectuais judeus alexandrinos foi Philo Judeaus, que viveu de cerca de 25 a.C. a cerca de 50 d.C. A obra de Filo ilustra muitos dos elementos mais importantes da síntese do platonismo e do estoicismo que veio a dominar a filosofia helenística durante e depois de sua vida. Ele é o melhor exemplo de como os judeus intelectuais da Dispersão, isolados da Palestina e de sua cultura nativa, permitiram que as influências helenísticas moldassem sua teologia e filosofia. ¹⁸

Philo tornou-se famoso por seu uso do termo logos. ¹⁹ É impossível, no entanto, encontrar qualquer uso claro ou consistente da palavra em seus muitos escritos. Por exemplo, ele usou a palavra para se referir ao mundo ideal das formas de Platão20, ^à mente de Deus e a um princípio que existia em algum lugar entre os reinos de Deus e a criação. Outras vezes, ele aplicava logos a qualquer um dos vários mediadores entre Deus e o homem, como os anjos, Moisés, Abraão e até mesmo o sumo sacerdote judeu. Mas deixando de lado sua falta de clareza e consistência, seu uso de logos levantou questões sobre uma possível influência do judaísmo alexandrino em escritos do Novo Testamento como o Evangelho de João e o Livro de Hebreus.

Sessenta anos atrás, a visão de que o escritor do quarto Evangelho foi influenciado pelo uso de logos por Filo era uma espécie de doutrina oficial em certos círculos. ²¹ Com poucas exceções, no entanto, a tendência da erudição tem se afastado de Filo como fonte para a doutrina do Logos de João. Mas, como acontece com tanta frequência, as notícias dessa mudança na opinião acadêmica demoraram a chegar a alguns. E assim, John Herman Randall, Jr., escreveu em 1970 que “em seu Prólogo sobre a Palavra, o Logos, [João] está adotando a antiga platonização da tradição hebraica de Filo Judeu”. ²²E em seu livro de história da filosofia que ainda é amplamente usado, mesmo em algumas faculdades evangélicas, WT Jones afirma que o “misticismo do Quarto Evangelho foi fundamentado no platonismo da Alexandria helenística”. ²³

A maioria dos estudiosos contemporâneos do Novo Testamento não vê necessidade de postular uma relação consciente entre Filo (ou judaísmo alexandrino) e o uso de logos no Novo Testamento. Eles apontam que, ao lado das visões filosóficas e filônicas do logos, havia duas noções semelhantes, mas independentes, no judaísmo da época. Uma delas foi uma especulação judaica pré-cristã sobre uma Sabedoria personificada que aparece em Provérbios 8:22-26. ²⁴ Outros estudiosos propõem uma teoria diferente que vê uma conexão entre o uso de logos no Novo Testamento e expressões do Antigo Testamento como “A Palavra de Deus” e “A Palavra do Senhor”. Em muitas passagens do Antigo Testamento, tais expressões sugerem uma existência independente e personificação da Palavra de Deus.²⁵

Essas duas linhas de pensamento podem ter mérito e o leitor é encorajado a examiná-las mais detalhadamente. No entanto, há vários anos venho recomendando uma abordagem diferente para o problema, uma que reconheça uma possível ligação entre o Logos-Cristologia ²⁶ implícito do Livro de Hebreus e o Prólogo do Evangelho de João.

No capítulo 6 do meu livro, O Evangelho e os Gregos, exploro uma série de conexões fascinantes entre o autor do Livro de Hebreus (que considero ser Apolo) e o judaísmo alexandrino. Aponto indicações de que o autor de Hebreus pode ter sido um judeu alexandrino treinado na filosofia de Filo antes de sua conversão cristã. Seu propósito ao escrever Hebreus era alertar outros membros de sua comunidade de judeus helenísticos convertidos contra uma apostasia que resultaria na rejeição de Cristo e no retorno às suas crenças anteriores. No decorrer de sua mensagem, o escritor (Apolo?) argumenta que, uma vez que Cristo é um Logos (ou mediador) melhor do que qualquer um dos mediadores disponíveis para eles em suas crenças anteriores, ²⁷um retorno aos mediadores inferiores de seu passado não faria sentido.

Se o argumento do meu livro estiver correto, várias possibilidades interessantes se abrem. Por um lado, o autor de Hebreus (seja quem for) merece o título de primeiro filósofo cristão, pois foi claramente treinado nos detalhes da filosofia alexandrina. Mas o escritor de Hebreus não usa essa base filosófica para introduzir a filosofia alexandrina no pensamento cristão; em vez disso, ele usa o pensamento cristão para rejeitar seus pontos de vista anteriores. Além disso, essa leitura de Hebreus aponta para a existência de uma comunidade cristã que possuía uma cristologia do Logos altamente desenvolvida. Mas sua aplicação do conceito de logotiposa Jesus Cristo não equivalia a uma introdução do pensamento pagão no cristianismo. Pelo contrário, seu uso cristão do Logos foi desenvolvido em oposição consciente a todos os aspectos relevantes da filosofia de Filo. Uma vez que essa possibilidade é reconhecida, a fonte apropriada do uso de logos por João em João 1:1-14 pode refletir seu próprio contato com o pensamento dessa comunidade de judeus helenísticos convertidos.

Completamente à parte de minha própria especulação sobre este assunto, o Logos de Filo não poderia funcionar como uma influência direta no conceito bíblico de Logos. ²⁸(1) O Logos-Mediador de Filo era uma abstração metafísica, enquanto o Logos do Novo Testamento é uma pessoa específica, individual e histórica. O Logos de Filo não é uma pessoa ou messias ou salvador, mas um princípio cósmico, postulado para resolver vários problemas filosóficos. (2) Dado o compromisso de Fílon com o platonismo e sua depreciação do corpo como um túmulo da alma, Fílon nunca poderia ter acreditado em algo como a Encarnação. O Deus de Philo nunca poderia fazer contato direto com a matéria. Mas o Jesus descrito em Hebreus não apenas se torna homem, mas participa de uma gama completa de tudo o que é humano, incluindo a tentação de pecar. Philo nunca teria tolerado tal pensamento. (3) O Logos de Filo nunca poderia ser descrito como o Livro de Hebreus retrata Jesus: sofrendo, sendo tentado a pecar e morrendo. (4) A ênfase repetida em Hebreus sobre a preocupação compassiva de Jesus por Seus irmãos (isto é, cristãos) é incompatível com a visão de Fílon sobre as emoções. Filo foi influenciado pelo menosprezo estóico da emoção, e é claro que ele vê a obtenção da apatia (liberdade de paixão, emoção e afeto) como uma conquista muito mais importante do que simpatia e compaixão.

Os leitores podem aprofundar esses assuntos nas obras citadas na barra lateral (“Leitura sugerida”) e nas centenas de obras citadas nas bibliografias desses livros. O objetivo deste artigo foi meramente apresentar ao leitor o fato de que, ao longo do século passado, vários escritores tentaram minar a autoridade do Novo Testamento afirmando que alguns de seus ensinamentos foram emprestados de sistemas filosóficos pagãos da época. Um estudo cuidadoso desta questão revela que esta afirmação é falsa. Talvez a questão mais séria que ainda resta seja o que devemos pensar da erudição de autores e professores que continuam a fazer essas afirmações há muito desacreditadas.

Dr. Ronald Nash é Professor de Filosofia no Reformed Theological Seminary-Orlando. O último de seus 25 livros são Beyond Liberation Theology (Baker), World-Views in Conflict (Zondervan) e Great Divide (NavPress).

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NOTAS

1. Uma crença cristã essencial é aquela que, se falsa, falsificaria a fé cristã histórica. Por exemplo, se a encarnação, a expiação ou a ressurreição de Jesus se revelarem falsas, a fé cristã, como é conhecida desde o início, seria falsa.
2. Veja Edwin A. Burtt, Tipos de Filosofia Religiosa, rev. ed. (Nova York: Harper, 1951), 35-36.
3. Veja WT Jones, The Medieval Mind (Nova York: Harcourt, Brace and World, 1969), Capítulos Um e Dois.
4. Veja Thomas W. Africa, The Ancient World (Boston: Houghton Mifflin, 1969), 460. Veja também Thomas W. Africa, The Imense Majesty: A History of Rome and the Roman Empire (New York: Crowell, 1974), 340- 42.
5. Em seu sentido mais estrito, o adjetivo “helenístico” é aplicado ao período da história entre a morte de Alexandre, o Grande, em 323 aC e a conquista romana do último grande vestígio do império de Alexandre, o Egito de Cleópatra em 30 aC. num sentido mais amplo, o termo refere-se a toda a cultura do Império Romano. Enquanto Roma alcançou a supremacia militar e política em todo o mundo mediterrâneo, adotou a cultura do mundo helenístico que precedeu a ascensão de Roma ao poder.
6. Veja Ronald H. Nash, The Gospel and the Greeks (Richardson, TX: Probe Books, 1992).
7. Para mais informações sobre isso, veja Gordon H. Clark, Thales to Dewey (Jefferson, MD: Trinity, 1989), 210-17.
8. Veja George Holley Gilbert, Greek Thought in the New Testament (Nova York: Macmillan, 1928), 85-86.
9. Veja William Fairweather, Jesus and the Greeks (Edimburgo: T&T Clark, 1924), 290.
10. Clark, 192.
11. J. Gresham Machen, A Origem da Religião de Paulo (Nova York: Macmillan, 1925), 275-76.
12. Veja Gilbert, 86-87.
13. Clark, 193.
14. John Herman Randall, Jr., Hellenistic Ways of Deliverance and the Making of the Christian Synthesis (Nova York: Columbia University Press, 1970), 155.
15. Bom tempo, 296.
16. Veja JB Lightfoot, “St. Paul and Seneca”, em JB Lightfoot, Epístola de São Paulo aos Filipenses (1913; reimpressão, Grand Rapids: Zondervan, 1953), 270-333. Lightfoot argumenta contra a possibilidade de uma influência estóica neste velho ensaio. Sua polêmica serve de exemplo da importância outrora atribuída a tais visões.
17. Clark, 191.
18. Para mais detalhes, veja Clark, 195-210 e Nash, Capítulos 5-6.
19. A palavra grega logos era um termo técnico em vários sistemas filosóficos antigos. Seu uso filosófico remonta a Heráclito (cerca de 500 aC). Foi então usado pelos estóicos, várias centenas de anos depois, alguns dos quais influenciaram Filo.
20. Para uma explicação da teoria das formas de Platão, veja Nash, Capítulo 2.
21. Típico desses trabalhos mais antigos é GHC MacGregor e AC Purdy, Jew and Greek (Londres: Nicholson & Watson, 1937), 337ss.
22. Randall, 157.
23. Jones, 52.
24. Para saber mais sobre isso, veja Nash, 84-86.
25. Veja Nash, 86-88 e James DG Dunn, Christology in the Making (Philadelphia: Westminster, 1963), 218.
26. Quando digo que a cristologia do Logos de Hebreus está implícita, estou realmente fazendo dois pontos: (1) a cristologia de Hebreus relaciona Jesus Cristo a um conceito do Logos que tem afinidades com coisas que o escritor poderia ter aprendido com Filo; (2) mas uma vez que o termo Logos não é realmente aplicado a Jesus em Hebreus, está implícito no sentido de que deve ser derivado de um exame cuidadoso da linguagem do autor. Isto é, várias palavras gregas muito especiais que Filo aplicou ao seu Logos são usadas pelo escritor de Hebreus para descrever Jesus. Veja o capítulo 6 do meu Evangelho e os gregos.
27. Para reafirmar um ponto feito anteriormente, Filo aplicou o termo logos a todos os seguintes: os anjos, Moisés, Abraão e o sumo sacerdote levítico. Deve-se notar que o autor de Hebreus argumenta que Jesus é melhor do que cada um deles.
28. Os pontos que se seguem são perfeitamente consistentes com minha teoria de que os cristãos helenistas avançaram sua visão do Logos em oposição consciente ao sistema de Filo.

LEITURA SUGERIDAAH Armstrong, Uma Introdução à Filosofia Antiga (Boston: Beacon, 1963).Gordon H. Clark, Thales to Dewey (Jefferson, MD: Trinity Foundation, 1989).Ronald Nash, The Gospel and the Greeks (Richardson, TX: Probe Books, 1992).Ronald Williamson, Philo e a Epístola aos Hebreus (Leiden: Brill, 1970).

Fonte: https://www.equip.org/articles/was-the-new-testament-influenced-by-pagan-philosophy/