Resposta ao argumento do Ocultamento Divino
POR DANIEL WILEY
Resumo
O desafio do Ocultamento Divino tornou-se um dos maiores defensores do ceticismo no debate filosófico moderno. A partir desse desafio, Schellenberg desenvolveu o agora aclamado argumento do ocultamento. Para Schellenberg, um Deus amoroso estaria sempre aberto a relacionamentos pessoais com criaturas finitas e, portanto, toda descrença derivaria da resistência a Deus.
No entanto, a existência de descrentes não resistentes, ou daqueles que nunca resistiram à ideia de Deus, deve provar que Deus não existe, pois certamente um Deus todo-amoroso deixaria evidências suficientes de si mesmo para convencer as criaturas finitas de sua existência e impedir os não resistentes descrença.
Em resposta, eu argumento que (1) a abertura para relacionamentos pessoais e amor não são tão correlacionados quanto o argumento da ocultação exige, (2) a descrença não resistente não é demonstrável, e (3) Schellenberg falha em raciocinar sobre a oni-benevolência de Deus à parte das Escrituras.
Em 1993, JL Schellenberg, atualmente professor de filosofia na Mount Saint Vincent University e professor adjunto na faculdade de pós-graduação da Dalhousie University, publicou a primeira edição de seu agora aclamado trabalho Divine Hiddenness and Human Reason . 1
Apresentando o que ele afirmava ser um novo argumento contra a existência de Deus, Schellenberg concluiu que a existência de um Deus amoroso e pessoal é incompatível com a existência de descrentes não resistentes. Este argumento ficou conhecido como o “argumento do ocultamento”.
Em menos de três décadas, o argumento do ocultamento se juntou ao problema do mal como um tópico de grande febre filosófica, aparecendo como assunto de numerosos artigos em periódicos revisados por pares e gravando-se em vários manuais importantes e companheiros de filosofia da religião. 2 De acordo com Dumsday, “Depois do problema do mal, o problema da ocultação divina se tornou o argumento mais proeminente a favor do ateísmo na literatura atual”. 3
Em 2015, Schellenberg lançou um novo trabalho, The Hiddenness Argument: Philosophy’s New Challenge to the Belief in God . 4 A razão para este lançamento, de acordo com Schellenberg, foi apresentar “uma declaração clara e nítida de um argumento ainda corretamente chamado de novo”. 5
Com base na capacidade do argumento do ocultamento de resistir ao escrutínio, conforme demonstrado nas várias refutações de Schellenberg a seus oponentes, é evidente que o argumento, como Schellenberg declara francamente, “veio para ficar”. 6
Além dos próprios objetivos de Schellenberg, o lançamento de The Hiddenness Argument coincide confortavelmente com a ascensão e crescimento do humanismo secular na cultura ocidental. 7À medida que a ocultamento divino é cada vez mais usado para justificar a descrença, será cada vez mais essencial para a Igreja oferecer uma refutação.
O objetivo deste artigo é avaliar e responder ao argumento do ocultamento divino. 8
Essa resposta concentra-se em seus três fundamentos principais: (1) A correlação positiva entre o amor e a abertura para relacionamentos pessoais, (2) A descrença não resistente e (3) A racionalidade de Deus como um ser oni-benevolente. Em resposta ao argumento da ocultação, proponho o seguinte: (1) A correlação entre o amor e a abertura de uma pessoa ao relacionamento pessoal não é tão forte quanto o argumento da ocultação exige, (2) A descrença não resistente é uma posição improvável, e (3) A O argumento do ocultamento não pode estabelecer a oni-benevolência de Deus à parte das Escrituras e, portanto, é conseqüentemente autodestrutivo.
1. Explicação do argumento da ocultação
Antes de apresentar a refutação, é essencial apresentar com precisão o argumento do ocultamento conforme definido pelo próprio Schellenberg. Somente uma representação precisa de um argumento pode levar a uma refutação bem-sucedida. Além disso, Schellenberg contesta que sua argumentação foi mal interpretada, e isso é algo que não desejamos fazer aqui. 9
A lógica do ocultamento é multifacetada e muitas linhas de raciocínio a partir do ocultamento divino foram propostas por filósofos. 10 Além disso, a própria versão de Schellenberg do argumento passou por revisão desde 1994. 11 Dumsday habilmente define os fundamentos do argumento do ocultamento como segue:
Deus nos ama e deseja nosso bem-estar final. O amor genuíno leva o amante a buscar um relacionamento aberto com a pessoa amada (visto que isso é inerente à natureza do amor), especialmente se o bem-estar final da pessoa amada requer tal relacionamento (como é supostamente o caso conosco e com Deus). Conseqüentemente, Deus garantiria que cada um de nós tivesse uma crença racionalmente segura Nele e que cada um de nós pudesse, apenas por desejá-lo, entrar em comunhão consciente com ele. Mas, na verdade, algumas pessoas falham em acreditar em Deus, e isso não por culpa própria; isto é, encontramos atualizado o fenômeno da ‘descrença não resistente’, descrença por parte daqueles que de outra forma desejam acreditar. Este estado de coisas contradiz o que o teísmo nos levaria a esperar a priori, o que fornece boas razões para pensar que Deus não existe.12
A força da lógica do ocultamento deriva da conclusão de que um Deus amoroso garantiria que todas as pessoas pudessem ter uma crença nele (e especialmente se a descrença tivesse consequências escatológicas) e, assim, forneceria a todas as pessoas evidências convincentes suficientes para concluir que Ele existe e, por sua vez, acredite nele. No entanto, os descrentes não resistentes, aqueles que não resistiram a um relacionamento com Deus, mas concluem que essa evidência necessária não existe, permanecem em nosso mundo. Portanto, Deus não deve existir. 13
A partir da definição de Dumsday da lógica do ocultamento, é fácil compreender a versão de Schellenberg do argumento, que ele convenientemente apresenta por meio do seguinte silogismo em The Hiddenness Argument (presumivelmente a versão mais atualizada do argumento):
- Se um Deus perfeitamente amoroso existe, então existe um Deus que está sempre aberto a um relacionamento pessoal com qualquer pessoa finita.
- Se existe um Deus que está sempre aberto a um relacionamento pessoal com qualquer pessoa finita, então nenhuma pessoa finita está sempre em um estado de descrença em relação à proposição de que Deus existe.
- Se um Deus perfeitamente amoroso existe, então nenhuma pessoa finita está sempre em um estado de descrença de maneira não resistente em relação à proposição de que Deus existe (de 1 e 2).
- Algumas pessoas finitas estão ou estiveram de forma não resistente em um estado de descrença em relação à proposição de que Deus existe.
- Nenhum Deus que ama perfeitamente existe (de 3 e 4).
- Se nenhum Deus que ama perfeitamente existe, então Deus não existe.
- Deus não existe (de 5 e 6). 14
Não se deve subestimar a força desse silogismo. As conclusões fluem logicamente das premissas e, portanto, o argumento é válido. Para responder ao argumento do ocultamento, deve-se demonstrar que uma ou mais das premissas estão erradas.
2. Amor perfeito e abertura para relacionamentos pessoais
O primeiro ponto fundamental do argumento da ocultação é a relação entre amor e abertura. De acordo com Schellenberg, “a premissa principal do argumento do ocultamento, declarada sem preocupação analítica ou babados e com o objetivo de força intuitiva máxima, é esta: Se um Deus perfeitamente amoroso existe, então existe um Deus que está sempre aberto a um relacionamento pessoal com qualquer pessoa finita. ” 15
Nesse contexto, a abertura “significa que será possível para as criaturas que não se tornaram impossíveis por sua própria resistência ao divino, que obscurece Deus, participar na relação com Deus; se quiserem, poderão fazê-lo simplesmente tentando fazê-lo. ” 16
Assim, se Deus está aberto ao relacionamento, então “Deus cuida para que nada que Deus faça ou deixe de fazer coloque o relacionamento com Deus fora do alcance de pessoas finitas no momento em questão.” 17
Em suma, se Deus é onibenevolente, então ele sempre estaria aberto a relacionamentos pessoais com criaturas finitas e nada faria para impedir relacionamentos com criaturas finitas.
O cerne deste argumento é encontrado na correlação entre o amor expresso pelas pessoas humanas e o amor expresso por Deus. Como Schellenberg argumenta, se não houvesse analogia possível entre o amor de Deus e o amor humano, então a linguagem humana não poderia falar sobre Deus de forma alguma. 18
Essa correspondência é mais bem testemunhada no amor de um pai por seus filhos. Em casos normais, os melhores pais sempre amam seus filhos, e esse amor se manifesta por meio da abertura dos pais ao relacionamento com seus filhos.
Agora, se um pai não está aberto ao relacionamento com seus filhos, ele ou ela é visto pelos outros como um pai ruim. Portanto, Deus, que é o “pai” perfeito, esteja sempre aberto ao relacionamento com seus “filhos”, para que não falhe na oni-benevolência. 19
A força desse argumento é forte, especialmente por causa de seu ângulo emocional. Os pais que recusam o relacionamento com os filhos são vistos como anormais e menos do que verdadeiramente amorosos.
Se for assim, então como um Deus perfeito pode evitar tal escrutínio se ele não está aberto a relacionamentos com criaturas finitas?
No entanto, a suposição implícita com o argumento acima é que a abertura de uma pessoa para o relacionamento está positivamente correlacionada com o amor dela.
Em outras palavras, o amor se torna o árbitro final na abertura de uma pessoa para os relacionamentos, ou seja, se alguém é verdadeiramente amoroso, então sempre estará aberto para os relacionamentos.
No entanto, essa correlação não é sustentável na medida em que o argumento da ocultação exige.
2.1. Pais e portas fechadas
Um exemplo que demonstra o fracasso da correspondência franqueza-amor do argumento da ocultação é o relacionamento entre pais e filhos. Um bom pai sempre ama seu filho.
No entanto, podemos conceber cenários em que o amor dos pais não determina a abertura de um relacionamento. 20
Por exemplo, uma criança pode crescer e se tornar um delinquente de uma forma que ameaçaria a segurança de seus pais e família (exemplos incluem se tornar um serial killer ou um criminoso sexual).
Um bom pai sempre amará aquele filho, mas um pai sábio manteria esse relacionamento aberto considerando as circunstâncias?
É altamente improvável (na melhor das hipóteses, haverá grandes restrições à abertura desse relacionamento), e isso por uma razão muito simples: o propósito é tão influente em nossa abertura ao relacionamento quanto o amor.
Neste exemplo, um bom pai é amoroso, mas um bom pai também protege sua família. Essa proteção pode incluir ordens de restrição ou mesmo realocação para evitar o contato, dependendo da gravidade dos eventos.
Por outro lado, os pais que não agem de acordo com a situação podem estar ameaçando o bem-estar de seus cônjuges e outros filhos. Isso seria uma coisa amorosa de se fazer?
A ironia desse cenário é que a lógica de Schellenberg exige que a pessoa esteja aberta a um relacionamento perigoso, mas isso pode não ser uma atitude amorosa a respeito de seus outros relacionamentos. No mínimo, esse argumento mostra que a correlação entre amor e franqueza é mais complicada do que o argumento do ocultamento exige.
2.2. Uma resposta a possíveis contra-réplicas
É possível que Schellenberg responda ao exemplo acima de algumas maneiras. Primeiro, ele poderia argumentar que Deus é perfeitamente amoroso e, portanto, sua abertura nunca é afetada pelas imperfeições dos relacionamentos humanos ou pelos propósitos que influenciam a abertura.
Em segundo lugar, ele poderia argumentar que Deus é soberano e, portanto, pode estar aberto a qualquer relacionamento que ele queira, independentemente do pecado ou vício da humanidade. 21
Portanto, os perigos das ações humanas não afetariam a capacidade de Deus de estar aberto a qualquer relacionamento com qualquer pessoa finita.
Terceiro, ele poderia argumentar que a criança desviante já sabe da existência dos pais e, portanto, o relacionamento não é verdadeiramente “fechado” no sentido de que a criança não tem consciência de sua existência. A esses contra-argumentos potenciais, vários pontos são feitos.
Para o primeiro contra-argumento, tal lógica contradiria a própria tese de Schellenberg. Conforme declarado acima, podemos falar do amor de Deus porque entendemos o amor humano.
Além disso, tendo provado que a abertura também é determinada pelo propósito e não apenas pelo amor no homem, seria impossível correlacionar o amor humano com o amor de Deus se o amor de Deus fosse o árbitro final na determinação de sua abertura, mas o amor humano não.
Sem esta correlação entre a humanidade e Deus em relação ao amor, a lógica por trás do argumento do ocultamento não pode subsistir.
Pois o segundo contra-argumento, dizer que Deus pode estar aberto ao relacionamento com toda a humanidade, nada diz sobre a necessidade de Deus estar aberto a toda a humanidade.
A versão original do argumento da ocultação traça a correlação entre o amor perfeito e a franqueza, não a capacidade e a franqueza. Isso está mudando o argumento.
No entanto, mesmo que a habilidade esteja incluída no argumento, ela ainda não anula o fato de que a abertura também é determinada pelo propósito, como demonstrado anteriormente. Se as pessoas humanas têm vários graus de abertura com base no propósito e não apenas no amor, então por que a abertura de Deus também não pode depender de seus propósitos e não apenas de seu amor? 22
Para o terceiro contra-argumento, tal lógica seria contrária ao próprio raciocínio de Schellenberg. Dando o exemplo de uma criança que se entusiasma com os pais que não têm nenhuma relação com o filho, conclui: “A atitude deles para com ele, seja ela qual for, não é o amor mais admirável, porque estão fechados ao ser em um relacionamento pessoal com ele. ” 23
Neste ponto do argumento, abertura vs. fechamento não é indicativo de existência vs. inexistência, para que a lógica acima não fizesse sentido (o fechamento do relacionamento dos pais no exemplo não diz nada sobre sua existência – eles obviamente existem! ) Portanto, Schellenberg teria que retratar seu raciocínio aqui (raciocínio que é valioso para seu argumento) para fazer a réplica.
3. Descrença não resistente
O segundo fundamento do argumento do ocultamento são os conceitos de resistência e descrença não resistente. De acordo com a terceira proposição condicional, “Se existe um Deus que está sempre aberto a um relacionamento pessoal com cada pessoa finita, então nenhuma pessoa finita está sempre em um estado de descrença de maneira não resistente em relação à proposição de que Deus existe”. 24
De acordo com a lógica de Schellenberg, um Deus perfeitamente amoroso que está sempre aberto a um relacionamento pessoal com cada pessoa finita tornará sua existência cognoscível, pois certamente um Deus que esconde evidências de si mesmo não pode ser perfeitamente amoroso. Portanto, aqueles que rejeitam esta evidência necessária para Deus devem estar em um estado de resistência a Deus. 25
No entanto, Schellenberg também argumenta que existem muitas pessoas que não resistiram ou atualmente resistem à ideia de Deus, mas sim permaneceram ou atualmente não estão convencidas de Sua existência.
Essas pessoas incluem: (1) Homo sapiens primitivo , que não tinha conceito ou necessidade de considerar a religião teísta, (2) Ex-crentes, aqueles que uma vez se apegaram à religião teísta, mas se converteram após reflexão sobre as evidências, e (3) Secularistas que não sentiram nenhum desejo consciente de prosseguir com a discussão sobre Deus. 26
Schellenberg conclui com segurança: “Então, qualquer pessoa com algum conhecimento da história evolutiva e uma vontade de olhar a verdade nos olhos será capaz de ver que, no mundo real, muitas pessoas em nossa história falharam em acreditar em Deus sem a resistência de Deus em qualquer forma de explicar sua descrença. ” 27
Em resumo, se um Deus todo-amoroso existe, então ele nunca fecharia relacionamentos com criaturas finitas e, portanto, toda descrença seria resistência. No entanto, visto que existem alguns que não resistem a Deus, então Deus não deve existir. Infelizmente, por mais convincente que a descrença não-resistente pareça ser, essa linha de raciocínio apresenta inúmeras dificuldades.
3.1. Uma Suposição Improvável
A primeira dificuldade é que a descrença não resistente não pode ser provada de maneira significativa. A razão para a inverificabilidade da descrença não resistente é que a descrença não resistente é um pensamento conceitual da mente. Portanto, não há maneira possível de alguém provar que possui uma descrença não resistente, além de afirmar que possui uma descrença não resistente.
Um exemplo sem carga emocional pode ser útil para provar o ponto. Se eu dissesse: “Estou pensando em levar minha linda namorada para passear no meu conversível novo,” como eu provaria que estou pensando em levar minha linda namorada para um passeio na minha marca? novo conversível?
A verdade é que não posso provar que estou pensando isso, pois a mente não pode ser observada de tal maneira que prove que estou pensando em levar minha linda namorada para um passeio em meu conversível novinho em folha.
Teoricamente, eu poderia levar minha linda namorada para uma subida em meu novo conversível mais tarde e usar minhas ações como “prova” para meu pensamento anterior, mas isso ainda não prova absolutamente que eu estava pensando nessas coisas na época.
Eu poderia estar mentindo, ou talvez eu tenha levado minha namorada para dar um passeio por um motivo totalmente diferente do fato de que eu estava pensando sobre isso antes e, portanto, não há conexão verdadeira entre meu pensamento e ação posterior.
Em última análise, aqueles com quem compartilho essas informações devem simplesmente aceitar minha palavra de que estou pensando nisso.
Agora, vamos levar essa ideia para o debate a respeito da existência de Deus. Se um crente se aproxima de um incrédulo e argumenta: “Eu simplesmente sei que Deus existe porque Deus fala comigo”, você supõe que o incrédulo aceitaria essa declaração como evidência de que Deus existe? Dificilmente.
E se, em vez de um crente, um milhão de crentes abordasse esse incrédulo e fizesse o mesmo argumento. O incrédulo então aceitaria isso como evidência de que Deus existe? Provavelmente não. Em vez disso, o incrédulo pediria evidência objetiva de que Deus existe, em vez disso, confiando na declaração subjetiva do crente que é impossível de verificar.
Neste ponto, minha refutação é óbvia: a descrença não resistente como um estado de espírito comprovado não está em uma posição diferente da minha incapacidade de provar que estou pensando em levar minha linda namorada para um passeio em meu novo conversível ou o crente tentando provar que Deus existe porque teve um “encontro pessoal” com Deus.
Quando esse ponto é percebido, a “evidência” proposta de Schellenberg simplesmente se torna uma “contagem manual” de todas as pessoas que afirmam viver ou podem ter vivido em um estado de descrença não resistente e não prova real de que a descrença não resistente existe.
Mesmo se alguém estiver realmente em um estado de descrença não resistente e fizer essa afirmação com confiança, o fato de que não se pode provar essa afirmação torna o argumento sem sentido como uma apologética do ateísmo.
3.2. Ignorância de descrença resistente
A segunda dificuldade é a suposição de que a resistência é sempre um ato consciente. A crença pessoal de que não se está resistindo a Deus não é, por si só, prova de descrença não resistente, pois a pessoa pode ser enganada.
Ironicamente, Schellenberg oferece evidências para essa refutação em sua tentativa de estabelecer a existência de descrença não resistente! Comentando sobre a descrença não resistente do homo sapiens pré-teísta , Schellenberg argumenta,
Pense nisso. Essas são pessoas que não acreditam em Deus. Portanto, eles são descrentes – eles não estão em um estado de crença em relação à proposição de que Deus existe. E como eles poderiam ser resistentes? Nem mesmo é possível, pois a resistência de Deus pressupõe pensar em Deus, e toda a sua imagem do mundo é moldada de tal forma que pensar em Deus simplesmente não aconteceria. 28
O leitor notará que Schellenberg contesta que “a resistência de Deus pressupõe pensar sobre Deus”. No entanto, o leitor também notará que esses homo sapiens pré-teístas tinham uma imagem completa do mundo “moldado de tal forma que pensar em Deus simplesmente não aconteceria”.
Por meio dessa declaração, Schellenberg admite que o pensamento desses homo sapiens pré-teístas é tão direcionador e controlador das mentes desses indivíduos que eles nunca pensariam em Deus.
Esse pensamento tão direcionador e controlador é claramente evidência de uma cosmovisão, e entender como as cosmovisões funcionam é essencial para reconhecer a importância do ponto anterior.
Deus pode muito bem ter deixado evidências de si mesmo, mas esses homo sapiens pré-teístas desenvolveram uma visão de mundo que não reconhece Deus (pelo menos em um sentido teísta) e, portanto, interpretam a evidência para se adequar à sua própria visão de mundo.
Nesse cenário, a falta de reflexão sobre Deus por parte desses homo sapiens pré-teístasnão diz nada sobre sua existência ou exige que a resistência esteja ativa em um sentido consciente.
Isso coloca Schellenberg em um dilema: da forma como a afirmação está atualmente, é inconsistente com a objetividade da descrença não resistente, mas se ele se retratar de sua afirmação, ele causará danos graves à sua tese.
Como um pensamento final para essa refutação, os homo sapiens pré-teístas não são os únicos que poderiam ter uma visão de mundo que tire Deus da discussão.
Não é possível que uma visão secular humanística do mundo, que, por sua própria natureza, tenta definir toda a vida e propósito à parte de Deus, moldaria a mente de uma maneira que Deus se tornasse sem importância?
Poderia uma cultura humanística secular suprimir a ideia de Deus e interpretar todas as evidências que Deus deixou de si mesmo como lentes seculares e, assim, rejeitar a ideia de Deus a priori ?
Os secularistas podem estar convencidos de que não estão resistindo a Deus, mas como podem ter certeza disso quando o fizeram, assim como o homo sapiens pré-teísta sim, toda uma imagem do mundo que é moldada de tal forma que pensar em Deus simplesmente não aconteceria?
Claro, Schellenberg pode responder que um Deus amoroso deixaria evidências fortes o suficiente de si mesmo para anular qualquer suspeita de sua existência.
No entanto, isso assume a pressuposição modernista de que um indivíduo pode raciocinar de forma independente e objetiva para a verdade. Como Schellenberg já admitiu, a cultura afeta muito o pensamento de um indivíduo.
Talvez Deus tenha deixado evidências suficientes de si mesmo, mas essas evidências são manipuladas por cosmovisões. 29
Se sim, então Deus é obrigado a dar mais evidências de sua existência? Schellenberg pode acreditar que sim, mas ele deve primeiro resolver as consequências de seus próprios argumentos a respeito do papel das cosmovisões e seus efeitos sobre o pensamento de alguém.
4. A Oni-Benevolência de Deus
O último pilar do argumento do ocultamento diz respeito à oni-benevolência de Deus. 30 Que Deus é todo-amoroso é revelado nas Escrituras ( 1 João 4: 8 ) e é uma verdade essencial da fé cristã. 31 A oni-benevolência de Deus também é importante para o argumento do ocultamento. Para Schellenberg, a eficácia do argumento da ocultação depende ou recai sobre a oni-benevolência de Deus. 32
No entanto, argumentar a favor da oni-benevolência de Deus à parte das Escrituras é o desafio de Schellenberg.
A princípio, esse desafio não parece ser um desafio, pois geralmente se assume, e especialmente na cultura ocidental, que Deus, se existisse, seria todo amoroso. Em seu artigo, “The Hiddenness Argument Revisited (1)”, Schellenberg observou: “Podemos notar que há pouca evidência de qualquer inclinação entre os filósofos para questionar a afirmação do argumento de que o amor perfeito é uma propriedade essencial de Deus (onde por ‘Deus ‘significa o Deus pessoal do teísmo tradicional). Darei, portanto, pouca atenção a essa afirmação. ” 33
A questão, entretanto, é esta: por que os filósofos simplesmente presumem que Deus, se existe, é todo-amoroso? Certamente há muito no mundo que sugere o contrário (é por isso que o problema do mal é tão problemático!).
Além disso, o amor como um atributo de Deus não foi universalmente defendido pelas religiões do mundo, tanto do passado quanto do presente. Schellenberg admite isso e observa,
Os cristãos ensinam claramente que Deus é amor, mas não é – ou não é tão obviamente – o caso para outras tradições teístas. O Islã enfatiza a misericórdia e a compaixão divinas, que podem, de certa forma, estar relacionadas ao amor, mas não significam a mesma coisa. E o Judaísmo parece se dar bem com um Deus que – especialmente depois do Holocausto – pode ser severamente criticado e considerado como algo deficiente em amor. 34
Para aumentar a admissão de Schellenberg, os pontos de vista históricos populares sobre Deus têm funcionado sem a oni-benevolência necessária para Deus, por exemplo, o deísmo. 35 Talvez a oni-benevolência de Deus não seja tão óbvia, afinal.
No entanto, Schellenberg está certo de que é “razoável” concluir que Deus, se existe, é oni-benevolente. Comentando sobre as qualidades que uma pessoa perfeita deve possuir, ele comenta: “Ao contrário do que alguns dos meus críticos disseram, tal reflexão – e não apenas preconceito cristão – é o que está por trás da minha afirmação em Esconderijo Divino e Razão Humana de que um Deus seria perfeitamente amoroso. ” 36
Uma vez que as culturas discordam sobre o status de “amor” e, portanto, “amor” não é universalmente reconhecido como uma perfeição, Schellenberg tem o ônus da prova ao argumentar que o amor como uma perfeição não é simplesmente uma perspectiva cultural ocidental, mas uma proposição de que pode ser provado pela razão à parte da revelação das Escrituras e da influência cultural.
4.1. A Urgência da Defesa de Schellenberg
Não se deve subestimar a urgência da oni-benevolência de Deus para o argumento do ocultamento. Se Schellenberg não pode provar que Deus deve ser amoroso, então ele deve confiar nas Escrituras para provar que Deus é oni-benevolente.
Esta, entretanto, seria a sentença de morte para o argumento da ocultação, pois para ser consistente, Schellenberg teria que usar toda a Escritura para definir Deus e o homem ao invés de apenas o que é conveniente para o argumento da ocultação.
Como até mesmo o estudante universitário da Bíblia mais simplório sabe, as Escrituras apresentam uma cosmovisão radicalmente diferente daquela apresentada por Schellenberg, uma cosmovisão que é puramente modernista.
A distinção mais significativa e óbvia entre a cosmovisão secular de Schellenberg e a cosmovisão bíblica é a natureza do homem. De acordo com as Escrituras,Rm 3: 9-19 ; Ef 2: 1-3 ; cf. Gn 8:21 ; Colossenses 2:13 ). O homem não rejeita a Deus porque não há evidência para Deus, mas porque o homem distorce as evidências para justificar Sua própria rebelião e ódio a Deus (cf. Rm 1.18-23 ).
Certamente, os proponentes do argumento da ocultação dificilmente aceitariam o testemunho bíblico da natureza do homem como uma refutação do argumento da ocultação.
Para os secularistas, a Bíblia é um documento religioso tendencioso e, portanto, não faz sentido fazer referência às Escrituras para refutar o argumento do ocultamento. Schellenberg segue bem o livro de jogos. Por exemplo, aqueles que apelam para as Escrituras, cuja composição o modernismo “provou” é suspeita, 37 o fazem por lealdade “a pontos de vista preconcebidos em vez de um desejo ardente de saber o que é verdade”. 38
Schellenberg não está convencido quanto à natureza bíblica do homem. Na verdade, ele relega essa visão ao status de “culto”.39
Para Schellenberg, o homem não está em rebelião contra Deus e acreditaria em Deus se Deus permanecesse aberto ao relacionamento. 40
Claramente, a única razão válida pela qual alguém se apegaria às Escrituras é porque não foi exposto à “evidência” que o secularismo nos deu. No entanto, quando alguém deixa sua comunidade religiosa e entra na cidade, bastião do pensamento secular, e, portanto, é exposto a outros pontos de vista, pode pensar por si mesmo e provavelmente desenvolverá dúvidas sobre a existência de Deus. 41
Problemas com essa narrativa à parte, 42 a distinção radical entre uma cosmovisão bíblica e o argumento da ocultação força Schellenberg a defender a oni-benevolência de Deus à parte das Escrituras. Se Schellenberg não pode fazer isso, então é óbvio que ele deve confiar nas Escrituras para formar a ideia de Deus como todo-amoroso.
No entanto, se ele fizer isso, então ele também deve aceitar o restante do testemunho bíblico a respeito da natureza de Deus e do homem.
4.2. Um Deus que ama racionalmente?
Por mais urgente que seja o assunto, Schellenberg oferece apenas um argumento não-bíblico claro como prova da oni -benevolência de Deus em O argumento do ocultamento . 43 Este argumento procede da seguinte forma:
Aqui está uma maneira de pensar sobre isso. Traga à sua mente o conceito da maior pessoa possível – uma pessoa tão grande que ninguém poderia ser maior – e suponha também que essa pessoa criou um mundo que inclui pessoas finitas. Pense nos atributos dessa pessoa. Agora, ou a sua concepção já inclui o amor perfeito para com aquelas outras pessoas entre seus atributos ou não. Se isso acontecer, estou certo. Se não, pergunte a si mesmo qual é o resultado de adicionar mentalmente o amor perfeito à coleção de atributos que você concebeu. 44
O exemplo de Schellenberg falha em provar que o amor é uma perfeição por duas razões. Em primeiro lugar, o argumento levanta a questão, pois assume que uma pessoa mais impressionante seria “perfeitamente amorosa” sem provar que o amor é uma perfeição.
Em segundo lugar, ele baseia o julgamento do amor como uma perfeição completamente no leitor, como se a percepção do leitor do valor do amor determinasse se o amor é uma perfeição.
Só porque o leitor de Schellenberg presume que o acréscimo do amor perfeito torna uma pessoa moralmente impressionante, não o torna realmente moralmente impressionante.
Se o leitor concluiu “não”, então o amor não seria mais uma perfeição? A cultura ocidental pode valorizar o amor (embora seja definido pela cultura ocidental), mas a admiração da cultura ocidental por algo por si só não o torna “bom” em um sentido objetivo, muito menos uma perfeição.
O fracasso de Schellenberg em estabelecer a oni-benevolência como necessária para Deus à parte das Escrituras coloca sua tese em risco. Ele não pode nem mesmo começar a argumentar contra a existência de Deus a menos que possa provar a oni-benevolência de Deus, mas ele não fez isso.
Tal como está, sua única opção previsível é abordar a natureza de Deus a partir da cosmovisão cristã, mas, como argumentado acima, esta cosmovisão não é compatível com a neutralidade moral da humanidade como afirmado pelo argumento do ocultamento e, portanto, um apelo à compreensão cristã de Deus é contraproducente.
5. Conclusão
Neste artigo, examinei as três proposições fundamentais da versão mais contemporânea de Schellenberg do argumento do ocultamento. Como argumentei, o argumento da ocultação de Schellenberg falha por três razões:
- Supõe uma correlação entre amor e abertura que não reflete a maneira como homens e mulheres estabelecem abertura para relacionamentos.
- Não é capaz de provar uma descrença não resistente.
- Não estabeleceu a oni-benevolência de Deus à parte das Escrituras.
Embora o argumento seja emocionalmente satisfatório e coincida confortavelmente com um secularismo crescente em nossa cultura, existem muitos pressupostos não comprovados no argumento da ocultação para que ele resista ao escrutínio.
No entanto, mesmo com seus problemas, o argumento da ocultação provavelmente não irá embora tão cedo. Assim como o problema do mal permanece escrito no nível popular, apesar de suas dificuldades, 45 é provável que o argumento do ocultamento também persevere, e especialmente à medida que o secularismo continua a crescer na cultura ocidental. Schellenberg reconhece que o argumento do ocultamento “agora é regularmente explorado ao lado do velho e venerável problema do mal nas aulas e nos textos de filosofia”. 46 Portanto, pastores, educadores e estudantes de teologia não podem ignorar esse “novo” argumento e suas deficiências.
[1] JL Schellenberg, Divine Hiddenness and Human Reason (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993).
[2] Ver Schellenberg, The Hiddenness Argument: Philosophy’s New Challenge to Belief in God (Oxford: Oxford University Press, 2017), x.
[3] Travis Dumsday, “Divine Hiddenness and the One Sheep”, IJPR 79 (2016): 69.
[4] Schellenberg, The Hiddenness Argument: Philosophy’s New Challenge to Belief in God (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2015). Uma edição de capa mole de The Hiddenness Argument: o novo desafio da filosofia para a crença em Deus foi lançada em 2017. Esta edição de capa mole será a referência principal neste artigo.
[5] Schellenberg, The Hiddenness Argument (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2017), xii. Schellenberg lista várias outras razões para seu novo lançamento, incluindo a distinção entre o argumento da ocultação e o problema do mal (ver xi).
[6] Schellenberg, The Hiddenness Argument , x. Como implícito no prefácio de The Hiddenness Argument , é provável que Schellenberg desejasse uma publicação esclarecendo e estabelecendo o argumento do ocultamento devido às inúmeras refutações lançadas contra o argumento do ocultamento. Para obter uma lista abrangente dessas refutações e das respostas de Schellenberg, junto com outros trabalhos recentes notáveis que exploram o ocultamento divino, consulte The Hiddenness Argument , 133-39.
[7] Schellenberg admite isso. Veja The Hiddenness Argument , 83.
[8] O argumento da ocultação de Schellenberg serve como o objeto principal do artigo, embora outras obras de Schellenberg sejam referenciadas quando necessário.
[9] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 105. Esta seção do artigo apresenta os fundamentos do argumento. Os pontos delicados relevantes são tratados nas seções a seguir.
[10] Robert MacSwain, “ Sensus Divinitais or Divine Hiddenness? Alvin Plantinga e JL Schellenberg em Conhecimento de Deus, ” AThR 99 (2017): 359.
[11] Ver Imran Aijaz e Markus Weidler, “Algumas Reflexões Críticas sobre o Argumento do Hiddenness,” International Journal for Philosophy of Religion 61 (2007): 4.
[12] Travis Dumsday, “Divine Hiddenness and the Opiato of the People,” International Journal for Philosophy of Religion 76 (2014): 194.
[13] Ver também J. Caleb Clanton, “Alexander Campbell on the Problem of Divine Hiddenness”, SCJ 15 (outono de 2012): 192-93.
[14] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 103.
[15] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 38.
[16] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 41.
[17] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 41.
[18] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 49.
[19] Ver Schellenberg, The Hiddenness Argument , 41-42.
[20] O cenário a seguir poderia ser ligeiramente modificado, por exemplo, um homem fecha o relacionamento entre ele e um irmão delinquente ou outro membro da família para o bem da segurança de sua família.
[21] Comentando sobre a capacidade de Deus de estar aberto a todos os relacionamentos em contraste com as limitações potenciais do homem para estar aberto a todos os relacionamentos possíveis, Schellenberg observa: “Deus tem os recursos para acomodar as possíveis consequências da abertura ao relacionamento com o finito pessoas, tornando-os compatíveis com o florescimento de todos os interessados e de qualquer relacionamento que possa vir a existir entre eles. ” Ver Schellenberg, The Hiddenness Argument , 45.
[22] Neste ponto, não temos que definir os propósitos de Deus, mas apenas provar que o propósito afeta a abertura.
[23] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 42.
[24] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 57.
[25] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 42.
[26] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 76-86.
[27] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 79.
[28] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 77.
[29] Outra pergunta poderia ser feita, “Quanta evidência é evidência suficiente?” Aqui, as cosmovisões entram em jogo. Os secularistas geralmente estão convencidos de que “acreditariam” se alguma “evidência” aparecesse para provar Sua existência ou se Deus se revelasse de alguma forma milagrosa. No entanto, de acordo com as Escrituras, os homens rejeitam a verdade mesmo em face da evidência (por exemplo, Mt 9:34 ; Lucas 16:31 ). Em uma cosmovisão bíblica, a submissão ao Senhor diz respeito a mais do que simples “crença” em Deus.
[30] Na verdade, por causa de sua importância, a oni-benevolência de Deus é corretamente chamada de primeiro pilar do Argumento do Esconderijo. Não obstante, uma discussão completa da oni-benevolência de Deus é deixada para os capítulos finais de The Hiddenness Argument de acordo com os próprios desejos de Schellenberg (ver Schellenberg, The Hiddenness Argument , 89), e, portanto, essa refutação segue o exemplo.
[31] O amor é essencial para a caminhada do crente e característica de sua fé. Por exemplo, um crente é chamado a amar tanto os da fé ( 1 João 3:14 ) quanto seus inimigos ( Mateus 5:44 ). O amor por outros crentes e pelos inimigos é descrito como “sinais” de que se é um verdadeiro crente.
[32] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 89.
[33] JL Schellenberg, “The Hiddenness Argument Revisited (1),” RelS 41 (2005): 201.
[34] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 89-90.
[35] No deísmo, Deus não tem relacionamento com criaturas finitas e, portanto, é um absurdo falar de Deus como oni-benevolente. Além disso, o declínio do deísmo não foi sua falta de ênfase no amor de Deus, como se o deísmo não pudesse ser mantido porque não incluía a oni-benevolência como um atributo de Deus. Essencialmente, o Deus do Deísmo está fechado para qualquer relacionamento pessoal significativo com criaturas finitas.
[36] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 95.
[37] Ver Schellenberg, The Hiddenness Argument , 80.
[38] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 50.
[39] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 34. A acusação de Schellenberg é especialmente interessante considerando que a depravação do homem é fundamental para a teologia Reformada e Evangélica.
[40] Em conformidade com o modernismo, Schellenberg não oferece nenhuma evidência de que o homem pode interpretar o mundo corretamente, mas simplesmente o assume totalmente.
[41] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 86.
[42] A principal questão com a apresentação de Schellenberg do secularismo (principalmente no capítulo 6) é a suposição de que o secularismo é “neutro”, o que significa que o secularismo não tem controle sobre a maneira como as pessoas pensam, mas é uma consequência natural das pessoas pensando por si mesmas. Isso está em oposição à religião geralmente definida, que “controla” a maneira como as pessoas pensam, mas é algo de que as pessoas crescem quando ficam expostas ao secularismo. Essa falha em reconhecer a cosmovisão do secularismo e sua influência sobre aqueles que estão sob sua influência é um apelo claramente especial.
[43] Schellenberg lista vários contra-argumentos ou argumentos para um Deus sem amor e suas respostas a esses argumentos (ver Schellenberg, The Hiddenness Argument , 97-102). No entanto, esta lista pressupõe que Schellenberg estabeleceu a razoabilidade da oni-benevolência de Deus à parte das Escrituras. Como argumento, tenho certeza de que ele ainda não fez isso.
O único outro argumento possível para a oni-benevolência de Deus além das Escrituras, conforme implícito por Schellenberg, deriva de sua concepção de ultimismo (ver Schellenberg, The Hiddenness Argument , 18-22). Para Schellenberg, “dentro de um quadro de referência ultimista, é tudo ou nada: porque Deus deve ser perfeito em todos os sentidos, ou Deus ama ou Deus não ama de forma alguma” (97). Schellenberg está correto, mas a questão não prova que Deus é amoroso, mas apenas que Ele deve ser um ou outro.
[44] Schellenberg, The Hiddenness Argument , 96-97, ênfase original.
[45] Ver Chad Meister, “God, Evil, and Morality,” em God Is Great, God Is Good: Why Believing in God Is Reasonable and Responsible, ed. William Lane Craig e Chad Meister (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009), 108.
[46] Schellenberg, The Hiddenness Argument , x.
Daniel Wiley
Daniel Wiley é professor adjunto da Grand Canyon University em Phoenix, Arizona, e candidato a PhD no Baptist Bible Seminary em Clarks Summit, Pensilvânia.
