Com pesquisas recentes vem mostrando um declínio da conscientização e interesse em teologia entre os evangélicos, pensamos em dez razões pelas quais a teologia importa para todos os evangélicos além de simplesmente evitar heresia.
1. Porque até os evangélicos precisam de evangelização.
Há muita coisa hoje em dia sobre o que significa ser evangélico, e a tentação é forte para definir um evangelicalismo essencial – fixá-lo em uma forma particular. Teologicamente, o problema com essa resposta é que “levar cativo todo o pensamento para torná-lo obediente a Cristo” (2 Coríntios 10: 5) não é uma proposição única. É uma tarefa que tem que ser retomada de novo e de novo. Assim como a graça de Deus, este empreendimento fundamentalmente teológico é “novo a cada manhã” (Lam. 3:23).
O evangelicalismo não é uma forma religiosa fixa ou segura ou sistema doutrinário. Não é uma tradição confessional ou uma denominação. Em vez disso, o evangelicalismo é uma maneira de se relacionar com Deus e o mundo, que enfatiza as boas novas de Jesus Cristo e sua importância para a maneira como vivemos nossas vidas. Não existe um único caminho correto para ser um evangélico. Na verdade, o evangelicalismo está sempre na via , sempre “a caminho”. Assim, os evangélicos precisam sempre ser evangelizados.
2. Porque não podemos sentir o caminho para o conhecimento de Deus.
A experiência sempre foi uma parte importante do evangelicalismo. De Jonathan Edwards e Charles Finney a Henry Blackaby e Dallas Willard, os evangélicos há muito entendem que o evangelho exige uma resposta da vontade e uma conversão do coração. Essa ênfase muitas vezes dá a impressão de que podemos “encontrar” Deus na experiência. A avaliação de Chuck Colson aqui está correta: A crença de que “as doutrinas devem ser extraídas da experiência interior – isto é, sentimentos pessoais” é “uma versão do gnosticismo”. O problema é que não há garantia de que as experiências realmente apontam para Deus. Precisamos de uma maneira mais certa de conhecer a Deus.
Felizmente, Deus providenciou exatamente tal coisa: “Ninguém jamais viu a Deus, mas o único Filho, que é ele mesmo Deus e está em relação mais próxima com o Pai, o tornou conhecido [ exegesato ]” (João 1: 18). Em Jesus temos a exegese de Deus e um firme alicerce para nossa fé.
3. Porque a Bíblia não é uma sacudidela de fatos sobre Deus.
Em um esforço para evitar a armadilha de se alistar inadequadamente a experiência como base para nosso conhecimento de Deus, alguns se voltaram para as Escrituras como seu guia infalível para a fé e a prática. Mas muitas vezes essa mudança é feita sem dar atenção suficiente às dificuldades envolvidas na interpretação bíblica – e não apenas à dificuldade de aprender línguas estranhas! Apelos para este ou aquele texto têm sido usados ao longo dos anos para justificar qualquer número de posições éticas, desde a escravidão e o apartheid até a subjugação de mulheres e pogroms anti-semitas . Além disso, todos os chamados “hereges” na história cristã conheciam muito bem a Bíblia e podiam encontrar amplo apoio para suas posições em suas páginas.
A fim de resolver este problema, a igreja desde o início desenvolveu duas regras de interpretação: a “regra de fé” e a “regra do amor”. A regra do amor estipula que se deve ler as Escrituras de uma maneira que promova o amor de Deus. Deus e o próximo, e a regra da fé, oferecem às afirmações teológicas compartilhadas da igreja um guia similar para a leitura. Jesus Cristo está por trás de cada uma dessas regras: Ele é aquele que faz o amor perfeito por Deus e pelo próximo, e ele faz o Pai conhecido, como já mencionado. Precisamos ler as Escrituras com um olho fixo em Jesus Cristo e com um esforço constante para ver como cada porção da Escritura nos aponta de volta para ele. Este é o fardo da afirmação de Lutero de que “tudo o que promove a Cristo é a Palavra de Deus a ser buscada e encontrada na Sagrada Escritura” ( Obras de Lutero 35: 396).
4. Porque Deus gosta de rodovias, não de becos sem saída.
O ponto aqui não é que Deus despreza os subúrbios e prefere a estrada aberta. Como metáfora, no entanto, é difícil não ver que Deus prefere estar – tomando emprestada a linguagem de CS Lewis ao descrever Aslan – “em movimento”. Mas essa percepção teológica é facilmente esquecida sob a pressão dentro de nossa sociedade pluralista de definir o que “Nós” acreditamos em oposição a “eles”. O resultado é o que Roger Olson descreveu como “uma certa militância em defesa da percepção da tradição doutrinal evangélica” e “uma tendência para preencher as categorias ‘essenciais’ (dogmas) das crenças cristãs com não essenciais”. Este desejo de estabilizar a tradição e proteger contra os desvios percebidos pode facilmente levar a uma espécie de ossificação teológica. Se a Palavra de Deus é de fato “viva e ativa” (Hb 4:12), então uma defesa militante do passado pode resultar no silenciamento de Deus no presente. Aqueles que seguem esse Deus vivo também devem estar em movimento, dando testemunho dinâmico do evangelho de Jesus Cristo em nosso próprio lugar e tempo.
5. Porque a Nova Jerusalém será mais urbana que suburbana.
Os cristãos freqüentemente trabalham sob a falsa suposição de que as formas culturais que herdamos de nossos ancestrais na fé são distintamente “cristãs”. Nossas viseiras culturais nos levam a interpretar erroneamente o texto bíblico, a encontrar regras e diretrizes que simplesmente não existem. Normas culturais sobre dinheiro, gênero, raça, trabalho e família penetram em nosso subconsciente e se infiltram em nossa vida diária. Eles aparecem em anúncios de televisão, em capas de revistas, em bate-papo no playground, em outdoors, em seminários sobre pais patrocinados pela igreja e até mesmo em sermões.
Por trás de tudo isso está a suposição de que existe apenas uma maneira de ser verdadeiramente humano e viver uma vida verdadeiramente humana – e, claro, esse caminho é o nosso caminho. Mas quando olhamos para a Bíblia, vemos uma diversidade múltipla de identidades humanas e estruturas sociais. A “lei de Cristo” (Gálatas 6: 2) não é um projeto, mas um mandamento de seguir a Cristo na diversidade de nossos contextos locais e na unidade do reino vindouro de Deus. Quando Jesus rejeita os valores familiares predominantes tanto do sua época como da nosso (Mateus 10: 35-36), ele não está nos dizendo para odiar nossas famílias. Ele está proclamando uma visão de fidelidade ao reino de Deus que é maior do que as normas sociais de uma única cultura.
Estamos lidando, afinal de contas, com o Deus de Pentecostes, um Deus cujo reino abraça toda a panóplia da diversidade cultural. Testemunhamos na história do evangelho um Deus que não tem uma visão de “tamanho único” para a vida humana, um Deus que rejeita uma criação monocromática, um Deus que prefere a confusão vibrante à homogeneidade sem espírito.
6. Porque Deus não é apenas um bom instrutor de auto-ajuda.
A cultura americana nos envolve com a noção de que possuímos dentro de nós todos os recursos necessários para o sucesso e a felicidade. De fato, os Estados Unidos foram fundados na noção de que possuímos certos “direitos inalienáveis” de auto-realização: “vida, liberdade e a busca da felicidade”.
Infelizmente, esse modo de pensar encontrou seu caminho para a fé cristã, pregação e adoração. Ouvem-se sermões por espiritualidade – ou mesmo material! – cumprimento, canta canções de adoração que parecem mais preocupadas com as necessidades e emoções do cantor do que com Cristo, e encontra títulos em prateleiras de livrarias que prometem dar-lhe uma vida plena agora. Começamos a ver Deus em termos de nós mesmos: somos fracos, então Deus se torna forte; estamos sozinhos, então Deus se torna nosso amigo; nos falta conhecimento, então Deus se torna a resposta cósmica.
Dietrich Bonhoeffer nos lembra que a teologia não está no negócio de “explorar a fraqueza humana e as limitações humanas”. Em vez de entender Deus em termos de vida humana, a vida humana deve ser definida pelo poder de Deus em Jesus Cristo. A fé cristã reconhece um Deus que revela a nós nossa verdadeira fraqueza – o pecado – e soberanamente age em Cristo para nos reconciliar com Deus e uns com os outros. Como a comunidade deste Deus, a igreja não é uma comunidade de instrução de autoajuda, mas um lugar de doação missionária. “Quem quiser ser meu discípulo deve negar a si mesmo, tomar sua cruz e seguir-me” (Marcos 8:34).
7. Porque Deus não é um ditador cósmico.
Muitas pessoas acham conforto na crença de que Deus está no controle total de nossas vidas. Saber que Deus tem um “plano perfeito” não só proporciona certeza de salvação, mas também oferece consolo em tempos de grande sofrimento. Talvez não seja nenhuma surpresa que, em uma era de caos político alimentada por uma incapacidade de encontrar um terreno comum, encontramos segurança em um Decisor Cósmico que toma decisões tão claras e definitivas.
Visto abstratamente, temos aqui outra versão da divindade de auto-ajuda – uma que aparentemente atende às nossas necessidades e resolve todos os nossos problemas. Mas, como observa Donald Bloesch, “os cristãos bíblicos não afirmam o Deus de poder absoluto, aquele que pode fazer qualquer coisa”. A soberania de Deus não é o poder arbitrário de tornar o círculo quadrado ou um bem maligno. A soberania nua não nos deixa confiantes em quem é este Deus e se Deus nos ama e será fiel a nós. Felizmente, a Bíblia ensina que “o poder de Deus se manifesta não em decretos arbitrários, mas em amor sacrifical e de outro serviço” (Bloesch), a saber, em Jesus Cristo.
8. Porque a vontade de Deus para a sua vida não é realmente sobre a sua vida.
A pergunta: “Qual é a vontade de Deus para a minha vida?” É uma questão irritante para muitos crentes. Mas,
a tentativa de “encontrar” a vontade de Deus pressupõe uma separação entre as vontades “ocultas” e “reveladas” de Deus. De acordo com os Reformadores, Deus providencialmente governa o mundo de acordo com a vontade oculta ou eterna de Deus, enquanto que Jesus apenas fornece acesso à vontade revelada de Deus em relação à salvação. Somos, portanto, deixados à procura de pistas nas Escrituras e na experiência, tratando a vontade oculta de Deus como um mistério de assassinato a ser resolvido por um detetive em oração.
Uma segunda olhada no Novo Testamento põe em questão a noção de duas vontades em Deus. Segundo o apóstolo Paulo: “Ele [Deus Pai] nos predestinou para adoção para a filiação por meio de Jesus Cristo, de acordo com seu prazer e vontade. . . . Com toda a sabedoria e compreensão, ele nos deu a conhecer o mistério de sua vontade, de acordo com sua boa vontade, que ele propôs em Cristo, para ser efetivado quando os tempos atingirem seu cumprimento – para trazer unidade a todas as coisas no céu. e as coisas da terra debaixo de Cristo ”(Ef 1: 5, 8-10).
O “mistério” da vontade de Deus não está confinado aos recessos sombrios da eternidade, mas é “conhecido por nós. . . em Cristo ”. A pergunta sobre a vontade de Deus nunca é em primeiro lugar sobre nossas próprias vidas, mas sobre sua vida. A vontade de Deus não é, portanto, um enigma a ser resolvido, mas uma realidade a ser louvada e proclamada.
9. Porque a vida cristã não é toda sobre comer.
Se há uma coisa que os cristãos sabem fazer, é comer! Festas, horas de café, piqueniques – se você pode carregar uma mesa com comida, você pode contar com pessoas da igreja aparecendo para momentos de “companheirismo” e “refrigério espiritual”. Talvez seja por isso que a Ceia do Senhor tão facilmente se torne um ponto focal. das nossas vidas comunitárias juntas: isso só faz sentido. De fato, tornou-se cada vez mais central nos últimos anos, mesmo entre as comunidades tradicionalmente “de baixa igreja”, que consideram a ênfase na comunhão útil como uma ajuda para se concentrar no Pastor Divino, em vez de no pastor humano.
Mas aqui está a coisa sobre comer: faça muito disso sem exercícios e você engordará. Enquanto comer é uma experiência restauradora e muitas vezes prazerosa, ela finalmente visa um propósito além de si mesmo. Nós comemos para viver. O mesmo vale para a vida cristã. Chegamos à mesa do Senhor para comer a fim de viver um certo tipo de vida. A Grande Comissão, encontrada em Mateus 28: 19-20, descreve o tipo de vida para a qual os cristãos são nutridos à mesa: “Portanto, vão e façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei ”. Esta é a missão da igreja, o exercício que deve realizar para não engordar e indolente, a vida pela qual é alimentada pela palavra e pelo sacramento.
10. Porque não é apenas o que você acredita que importa, mas porque você acredita e como .
Estamos convencidos de que participar de um pensamento teológico cuidadoso é uma tarefa essencial da vida cristã. Não podemos mais abandonar a teologia do que podemos abandonar a Deus, já que a teologia está envolvida de alguma forma sempre que pensamos ou falamos sobre Deus. Consequentemente, toda pessoa é um teólogo. A única questão é se seremos teólogos responsáveis, responsáveis ou irresponsáveis. A jornada do discipulado cristão é uma questão de aprendermos por que cremos, e pensando muito e cuidadosamente sobre essa crença, não para que possamos espancar os outros com nosso conhecimento, mas para que possamos dar testemunho fiel a Deus na totalidade de nossa vida.
Teologia é menos sobre o que e muito mais sobre o como . Somos chamados, como cristãos, a não assinar uma certa declaração doutrinária, mas a seguir um certo modo de vida. Ser um crente pensativo é ser comissionado por uma vida de reflexão disciplinada na conversa com os profetas, apóstolos e teólogos que refletiram sobre Deus no passado e cujo legado herdamos. O objetivo não é simplesmente repetir as palavras que eles usaram para proclamar o evangelho em seu tempo e lugar, mas pensar sob sua tutela sobre quais palavras devemos usar hoje.
A teologia é inerentemente um ato de oração, na medida em que oferecemos nossas palavras e pensamentos a serviço de Deus na esperança expectante – pela graça do Espírito Santo – de que edificarão o corpo de Cristo. E essa tarefa de teologia orante nunca é feita. Como as misericórdias de Deus, é novo a cada manhã.
David W. Congdon é editor associado da IVP Acadêmica e autor mais recentemente de O Deus que salva: um esboço dogmático . W. Travis McMaken é professor associado de religião na Lindenwood University e autor de O Sinal do Evangelho: Em Direção a uma Doutrina Evangélica do Batismo Infantil depois de Karl Barth .
Fonte: https://www.christianitytoday.com/ct/2016/october-web-only/ten-reasons-why-theology-matters.html
Tradução: Emerson de Oliveira
