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Desta vez vamos detonar o vídeo do Antonio Miranda. Mais uma vez vem com várias falácias e desinformação.
Ele diz:
em Mateus 24 Versículo 14 Jesus é bem claro ao dizer que quando o evangelho do Reino de Deus fosse pregado como testemunha para todas as nações chegaria o fim mas e se eu te dissesse que no próprio Novo Testamento nas epístolas de Paulo em mais de uma vez Paulo declara que o evangelho já foi pregado?
Engraçado que o Tonho procura encontrar contradições em tudo, menos em suas alegações e eisegese furada.
Jesus era mais um profeta revelador do que preditor , mas isso não o impediu de dar uma profecia detalhada sobre o futuro – uma que os céticos hoje acreditam que não se tornou realidade. Se eles estiverem certos, Jesus não foi um verdadeiro profeta (Deuteronômio 18:21-22). O que é pior, embora essa profecia pudesse ser um apoio importante para as reivindicações de Jesus à divindade, se Jesus falhasse, então as reivindicações de sua divindade poderiam ser minadas (Isaías 41:22).
Jesus responde à pergunta do fim dos tempos explicando que “este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações; e então virá o fim” (Mateus 24:14). Assim, o evangelho sendo pregado ao mundo inteiro é em si o sinal de que o fim está chegando. Agora, o evangelho foi pregado para todo o mundo no primeiro século?
De acordo com São Paulo em Romanos 10:17-18 e Colossenses 1:5-6, tinha (claramente “mundo” aqui está se referindo ao mundo romano e não ao planeta terra!). Agora podemos discutir sobre o que exatamente significa aqui – mas se Jesus quis dizer o que São Paulo quis dizer, o problema está resolvido.
Jesus explica sua vinda com uma série de eventos que acontecerão primeiro:
Logo depois da tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará a sua claridade, e as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados; então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem, e então todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória (Mateus 24:29-30).
Pode parecer que isso mina completamente qualquer tipo de cumprimento do primeiro século. Quando tomamos a Sagrada Escritura como um todo, no entanto, podemos ver que Jesus está citando uma descrição típica do Antigo Testamento do “Dia do Senhor” (por exemplo, Isaías 13:10; 24:23; Ezequiel 32:7; Joel 2:10, 31 e 3:15; Amós 5:20, 8:9; Apoc. 6). Em toda a Bíblia, essa imagem foi usada para expressar o julgamento de Deus sobre uma nação por meio de sua destruição por uma potência estrangeira. Portanto, embora essa linguagem possa não evocar essa interpretação para os ocidentais do século XXI, certamente é como os ouvintes de Jesus a entenderiam. Como veremos, Jerusalém/Judéia (cf. Mt 23:37, 24:15-16) foi julgada dessa mesma maneira.
Depois de discutir os eventos que antecederam o fim, Cristo passa para o sinal de que “estas coisas” (isto é, a destruição do templo) estão prestes a começar. Ele os adverte que será logo depois que eles “verem o sacrilégio desolador de que falou o profeta Daniel, estando no lugar santo”. Jesus esperava que Seus discípulos entendessem o que era o “sacrilégio desolador”. No livro de Daniel, isso se refere à profanação do templo por Antíoco Epifânio após tomar Jerusalém em 169 aC (cf. Dan. 9:27, 11:31, 12:11 e 1 Mac. 1:54, 6:7). Isso é esclarecido para os crentes não judeus por São Lucas, que diz que, “quando Jerusalém está cercada por exércitos, sua desolação está próxima” (Lucas 21:20).
Agora, devido à insurreição, o exército romano cercou Jerusalém e sitiou-a em 67 DC. Depois de um exaustivo cerco de três anos e meio, eles conseguiram entrar na cidade, matar seus cidadãos famintos e doentes e destruir o templo. Isso ocorreu notoriamente em 70 DC – quarenta anos (uma geração) depois que Jesus profetizou que o evento aconteceria.
O último aspecto preocupante para este entendimento da profecia de Jesus é que Jesus disse que seria visto por aqueles a quem ele viesse durante este tempo (Mateus 24:30). Aqui devemos ter em mente que “mundo” ou “terra” está se referindo ao mundo romano ou aos judeus da “terra” (por exemplo, Esdras 4:4, Zc 12:10, Rev. 1:7). Não possuímos nenhum registro histórico dizendo que isso aconteceu, mas isso não é exatamente surpreendente, uma vez que não existem registros dos habitantes de Jerusalém que receberam a ira de Jesus (Atos 2:16-23, 38-40). De fato, nenhum cristão foi registrado como vítima do cerco porque, durante uma retirada aparentemente inexplicável dos romanos, eles atenderam às palavras de Jesus para fugir da cidade (Mateus 24:15-20) e escaparam.
Os habitantes de Jerusalém foram massacrados (pelos romanos e uns pelos outros) e muito poucos registros históricos permanecem dos romanos, exceto os de Josefo – registros mostrando que exércitos foram vistos nas nuvens (Guerras Judaicas, VI.V.3 ) . Da mesma forma, o historiador romano Tácito registra o mesmo em suas Histórias (V.13). Embora não se diga que seja o próprio Jesus Cristo, o fato de que dois inimigos independentes de judeus e cristãos relataram algo que soa muito como um exército angelical (cf. Mateus 24:31) é um testemunho impressionante.
É importante notar que a “vinda” de Jesus aqui não é o mesmo evento que seu “retorno” final, embora os termos às vezes sejam usados de forma intercambiável. O próprio Jesus ameaçou “vir” às igrejas infiéis em julgamento antes de seu retorno em glória para julgar os vivos e os mortos (por exemplo, Apocalipse 2:26, 3:3). Portanto, uma vinda de Cristo no primeiro século não é historicamente impossível nem teologicamente problemática.
Mais pode ser dito sobre cada um dos detalhes da profecia do Sermão do Monte, mas a principal conclusão é que o que Jesus predisse que aconteceria “antes que esta geração passasse” parece ter realmente ocorrido quarenta anos depois de seu discurso. (A profecia é tão precisa, de fato, que alguns céticos a usam para datar os evangelhos depois de 70 DC para explicar sua precisão!) Na pior das hipóteses, os eventos com menos suporte histórico não podem ser mostrados como não tendo ocorrido .
Não há nada que diga que esta profecia não receberá um “cumprimento duplo”, ou um cumprimento preliminar e final, no futuro, como algumas outras profecias de Jesus. Substituir o cumprimento da profecia do primeiro século por especulações futurísticas, no entanto, facilmente dá origem ao ceticismo e remove um importante apoio para as afirmações de Jesus de não apenas ser um profeta (ver Deuteronômio 18:21-22), mas também Deus em carne (ver Isaías 41:22).
Cl. 1,23: ‘Para toda criatura’ (BJ, NC). A passagem aponta que o Evangelho que os colossenses ouviram era o mesmo que estava sendo pregado onde quer que o Evangelho tivesse penetrado. Paulo não quer dizer que o Evangelho alcançou plenamente todos os lugares. Isso fica claro em suas declarações em outras passagens sobre o progresso do Evangelho. Escrevendo alguns anos antes aos romanos, ele resumiu o progresso do Evangelho assim: ‘Desde Jerusalém e arredores até a Ilíria, enchi tudo com o evangelho de Cristo’ (Romanos 15:19). Naquela época ele esperava visitar Roma e de lá levar o Evangelho para a Espanha (Romanos 15:24). Mas sua prisão e prisão o impediram de cumprir seus planos. Em vez de ir a Roma em liberdade como arauto do Evangelho, chegou acorrentado e, como prisioneiro, não pôde visitar a Espanha. É duvidoso que qualquer trabalho importante tenha sido iniciado lá. Além disso, não há evidência posterior de que naquela época o Evangelho penetrou nas regiões bárbaras ao norte do então mundo civilizado. Este foi certamente o caso em outras regiões remotas. Portanto, fica claro que a afirmação de que o Evangelho foi pregado a toda criatura sob o céu não deve ser tomada em nenhum sentido absoluto. Semelhante à afirmação ‘assim como a todo o mundo’ (Col_1:6), a ênfase recai sobre o fato de que o Evangelho pregado em Colossos é o mesmo que está sendo proclamado em todo o mundo. Cf. Mateus 24:14; 1Te_1:8; Ap_5:13; Ap_14:6-7; GTD 587.
O Antonio salienta o “toda criatura” em grego (in pash ktisei).É uma hipérbole, com certeza, mas Paulo não diz que todos os homens são convertidos, mas apenas que a mensagem foi anunciada em todo o Império Romano de uma forma mais ampla do que a maioria das pessoas imagina.
O que quer dizer o “foi pregado”? Antonio de todo jeito infundado tenta desacreditar a Bíblia. O que quer dizer é que Jesus falhou em sua profecia pois o evangelho já teria sido “pregado” em todo mundo. O evangelho, no tempo de Paulo, parece ter sido tão extensivamente pregado que se pode dizer que foi proclamado a todos. Todos os países conhecidos parecem ter sido visitados; e tão zelosos e laboriosos foram os arautos da salvação, que se pode dizer que a mensagem foi proclamada a todo o mundo. #Cl 1:6. Comp. O “fim” de Mt. 24,14 não é o fim do mundo e sim a destruição do templo e cidade.
Gr. oikoumén’, “el mundo habitado” (ver com. Lucas 2:1), em contraste com aion, el mundo visto desde el punto de vista del tiempo (ver com. Mat_13:39; Mat_24:3). Trinta anos depois de Cristo ter proferido essas palavras, Paulo afirmou que o Evangelho havia sido pregado a todo o mundo (Cl 1:23; cf. Rm 1:8; Rm 10:18; Cl 1:5-6; 8T 26), confirmando assim o cumprimento literal dessa predição em seus dias (DTG 587). No entanto, a declaração de Paulo era verdadeira apenas em um sentido limitado. (Veja os mapas das viagens missionárias de Paulo no t. VI.) O cumprimento global dessa predição de nosso Senhor ainda está por vir (HAp 91).
Romanos 1:8, Colossenses 1:6 e Colossenses 1:23 referem-se ao evangelho ESPALHANDO, em vez de ALCANÇAR o mundo inteiro . Ice escreve: “Paulo usa a preposição grega “in” ( en ) em todas as três passagens…. Como um dativo de esfera, dizendo-nos ‘a esfera ou reino em que a palavra à qual está relacionada ocorre ou existe.’”[2]
A palavra οἰκουμένη geralmente se refere ao mundo da cultura helênica – mais ou menos o Império Romano no século I – e não a toda a humanidade. Às vezes é traduzido como “terra habitada”, mas talvez seja melhor traduzido como “império” (ou seja, o Império Romano). Um versículo que esclarece esse sentido da palavra é Atos 19:27 –
Marcos 16,15. Depois ele tenta alegar que o final de Marcos é editado. Apesar de provável, ele não fala das evidências que confirmam que o final longo de Marcos é autêntico. Antonio deixa de passar informações a seus seguidores.
Para quebrar as alegações do Tonho basta ver que Pais da Igreja já citaram Mc. 16,15.
Aqui estão algumas evidências de que Marcos 16,15 é autêntico e pertence ao primeiro século:
- O versículo está presente em todos os manuscritos antigos do Evangelho de Marcos. Isso significa que ele não foi adicionado ao Evangelho mais tarde, mas foi parte do texto original.
- O versículo é citado por vários pais da Igreja do primeiro século. Isso inclui Justino Mártir, Irineu e Tertuliano.
- O versículo está em harmonia com o resto do Evangelho de Marcos. Ele continua a mensagem de Jesus sobre a necessidade de pregar o evangelho a toda criatura.
Portanto, há boas evidências de que Marcos 16,15 é autêntico e pertence ao primeiro século. Este versículo é um lembrete importante da missão de todos os cristãos de pregar o evangelho a toda criatura.
Aqui estão algumas citações de pais da Igreja do primeiro século que mencionam Marcos 16,15:
- Justino Mártir (c. 100-165 d.C.): “Ele [Jesus] disse: ‘Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura’ (Marcos 16,15).”
- Irineu (c. 130-202 d.C.): “Jesus, depois de sua ressurreição, disse a seus discípulos: ‘Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura’ (Marcos 16,15).”
- Tertuliano (c. 155-240 d.C.): “Jesus disse: ‘Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura’ (Marcos 16,15).”
O que o Tonho inventa e foi pego de John Dominic Crossan é a alegação de “profecia historicizada” e “tempo diegético”, duas coisas inventadas por ele. Isso tudo para negar as profecias e cumprimentos, tentando desacreditar a Bíblia. Não existe isso de “profecia historicizada”. Está comprovado por acadêmicos e estudiosos que todos os livros do Novo Testamento foram escritos no séc. I e muitos antes do ano 70.
Antonio não dá evidências alguma de sua alegação de que o autor pegou esse personagem estando no futuro pós evento, ou seja, a destruição do templo já havia acontecido quando esse manuscrito foi redigido e coloca na boca do personagem Jesus a profecia. Aí alega o “tempo diegético” inventado por Crossan. Os autores que influenciam Antonio são miticistas e céticos já respondidos.
Por isso ele alega que é o tempo da narrativa e não o tempo do autor. Porque o autor está no futuro. Essa ideia vem de Crossan. Só que Antonio não fala.
Só que o Tonho não menciona que Crossan afirma:
Eu considero absolutamente certo que Jesus foi crucificado sob Pôncio Pilatos. A segurança sobre o fato da crucificação deriva não apenas da improbabilidade de que os cristãos a tivessem inventado, mas também da existência de duas testemunhas não cristãs antigas e independentes , uma judaica de 93-94 EC e uma romana dos anos 110 ou 120 EC (p. 372 de O Jesus histórico )
Goodacre observa uma inconsistência no método de Crossan – Crossan argumenta que a falta de conhecimento do que exatamente aconteceu nas horas finais de Jesus foi devido à fuga dos discípulos, embora os Evangelhos também apresentem isso como um cumprimento da profecia bíblica – e Goodacre inventa a frase “história escrituralizada”. Isso significa que os primeiros seguidores de Cristo interpretaram suas memórias sociais do sofrimento e morte de Jesus através das lentes de precedentes bíblicos anteriores. Eu me inclino mais para a posição de Goodacre.
Mateus 24,34. Tonho alega:
Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas aconteçam. E quando observamos essa mesma frase no texto grego observamos a expressão geneia que significa justamente esta geração ou seja nesta geração não é aquela geração Jesus não está jogando para o futuro e sim para aquele período porque desde o início do capítulo ele está tratando da invasão Romana e o juízo de Deus sobre os judeus
As palavras “esta geração” em Mateus 23:36 geralmente são consideradas como referindo-se à geração dos apóstolos (ver com. de Mateus 23:36). Jesus repetidamente usou a expressão ‘esta geração’ para designar as pessoas daquele período (Mateus 11:16; cf. Mateus 12:39, Mateus 12:41-42, Mateus 12:45; Mateus 16:4; Mateus 17:17; etc., veja em Mat_11:16). É evidente que as predições que Cristo pronunciou a respeito da queda de Jerusalém, ocorrida no ano 70 DC. C., cumpriram-se literalmente durante a vida de muitos dos que então viveram.
No entanto, as palavras ‘esta geração’ de Mateus 24:34 são encontradas no contexto de Mateus 24:27-51, que fala essencialmente da vinda do Filho do homem no fim do mundo (DTG 586). Cristo afirmou que os sinais mencionados nestes versículos e em Lucas -sinais nos céus e na terra (Lucas 21:25)- ocorreriam tão perto do dia de sua vinda que a geração que veria os últimos sinais não morreria antes vendo-o chegar, realizariam todas estas coisas, isto é, veriam não só os sinais, mas também a vinda de Cristo e o fim do mundo.
Não era o propósito de Cristo dar a conhecer a seus seguidores a data exata de seu retorno. Os sinais preditos testemunhariam que sua vinda estava próxima, mas ‘do dia e da hora ninguém sabe’ (Mateus 24:36). Tomar a frase “esta geração” como base para computar um período no final do qual Jesus virá viola tanto a letra quanto o espírito das instruções do Mestre (ver em Mateus 24:36, Mateus 24:42).
Rom. 10, 17-18: É provável que Paulo tenha escrito a carta aos colossenses uns 27 anos depois da morte de Jesus Cristo. Como foi possível que a pregação se espalhasse até Colossos num tempo tão curto? Isso aconteceu porque os cristãos do primeiro século eram zelosos, e Deus abençoou o zelo deles. Jesus predisse que seus seguidores seriam pregadores ativos, ao dizer: “Em todas as nações têm de ser pregadas primeiro as boas novas.” (Marcos 13:10) Jesus acrescentou a essa profecia a ordem registrada nos versículos finais do Evangelho de Mateus: “Ide, portanto, e fazei discípulos de pessoas de todas as nações, batizando-as em o nome do Pai, e do Filho, e do espírito santo, ensinando-as a observar todas as coisas que vos ordenei.” (Mateus 28:19, 20) Pouco depois de Jesus ascender ao céu, os seguidores dele começaram a pôr em prática essas palavras.
o som deles saiu por toda a terra: Aqui, Paulo está citando o Sal 19:4, que fala que o testemunho silencioso da criação visível de Deus alcança toda a Terra. Paulo aplica esse salmo para o trabalho de pregação. Ele dá a entender que, assim como o alcance do testemunho da criação faz com que não exista desculpa para se rejeitar a Deus (Ro 1:20), o alcance da pregação das “boas novas” (Ro 10:15) sobre Cristo também tinha dado aos judeus muitas oportunidades de aceitar a Cristo. O problema deles foi a falta de fé. É possível que Paulo também tivesse em mente o sentido original do Sal 19 e estivesse pensando no testemunho silencioso que a criação dá a todos os humanos, que faz com que não exista desculpa para negar que Deus é o Criador. —
terra habitada: A palavra grega para “terra habitada” (oikouméne) tem um sentido amplo e se refere à Terra como o lar da humanidade. (Lu 4:5; At 17:31; Ap 12:9; 16:14) Aqui, o foco da palavra está mais nos humanos que vivem na Terra do que no planeta em si. No século 1 d.C., essa palavra também era usada para se referir ao enorme território do Império Romano, por onde os judeus tinham sido espalhados. (Lu 2:1; At 24:5) Neste versículo, Paulo está citando o Sal 19:4, onde a Septuaginta (Sal 18:5, LXX) usou oikouméne para traduzir uma palavra hebraica que pode se referir às partes habitadas da Terra.
ITs. 4, 3-17: o “depois” se refere depois que ressuscitaram os justos mortos. Paulo aqui está falando de esperança, não de condição temporal. Parece que os crentes tessalonicenses entenderam mal as declarações de Paulo, e alguns voluntariamente as distorceram, ensinando que o dia do Senhor era então iminente (ver com. 2 Tessalonicenses 2:2). Para corrigir esse equívoco, o apóstolo escreveu sua segunda carta logo depois.
Agora, observe o que esse texto não diz. Não diz que o evangelho já foi pregado em todo o mundo. Não diz que o evangelho alcançou os confins do mundo. Simplesmente diz que o evangelho, que chegou a vocês, colossenses, é o próprio evangelho que está dando frutos e crescendo em todos os lugares que vai no mundo inteiro. A questão não é que ele tenha terminado de percorrer o mundo inteiro. A questão é que é o tipo de evangelho que se espalha por todo o mundo, e por onde passa, dá fruto e cresce.
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