O livro de Plantinga é um tratamento semi-popular dos conflitos, reais ou percebidos, entre ciência e religião, amplamente interpretados. Como essas disciplinas são tão amplamente interpretadas, o cristão que está interessado em aparentes conflitos entre a ciência e o cristianismo bíblico provavelmente ficará um pouco desapontado com o tratamento de Plantinga. Nos dois capítulos sobre “Evolução e Crença Cristã”, por exemplo, não se encontrará nenhum envolvimento com o texto bíblico; a discussão é restrita à compatibilidade do teísmo com a biologia evolutiva. Isso porque a crença cristã é considerada o que Lewis chamava de “mero cristianismo”, que não inclui nenhum relato específico da criação. Assim, enquanto o leitor cristão pode estar prontamente convencido da afirmação de Plantinga de que não existe conflito entre o teísmo e a biologia evolutiva, ele ainda pode ficar se perguntando como as histórias da criação bíblica devem ser interpretadas adequadamente e em que grau as evidências da biologia evolucionária são compatíveis com essa interpretação.
A tese central de Plantinga no livro é que, embora exista um conflito genuíno entre religião e ciência, os conflitos residem não entre a religião e a ciência teístas, mas entre a religião do naturalismo e a ciência. Plantinga discute quatro áreas de engajamento entre ciência e religião: campos onde não há conflito algum, mas apenas a ilusão de conflito; campos onde existe conflito genuíno, mas superficial e facilmente resolvido; campos onde ciência e religião estão em concordância agradável; e finalmente um caso em que há um conflito profundo e insolúvel entre a ciência contemporânea (biologia evolutiva) e a religião (naturalismo). Essas quatro áreas formam as quatro seções mais ou menos independentes do livro.
Na seção sobre o falsamente alegado conflito entre ciência e religião, Plantinga lida com dois campos: (1) biologia evolutiva e teísmo, e (2) física e ação divina no mundo. Plantinga acredita que não há sequer um conflito superficial entre essas disciplinas científicas e a teologia. Aquele que as entende corretamente, verá que esses campos devem ser compreendidos pela área de concordância entre ciência e religião, e qualquer um que pense de outra maneira simplesmente mostra que não entendeu adequadamente essas disciplinas ou suas implicações.
No que diz respeito à biologia evolutiva, Plantinga critica os cientistas que afirmaram que, de acordo com a biologia evolucionária, o processo evolucionário é indireto ou sem propósito. Tais afirmações não são propriamente parte da própria teoria biológica, mas são um acréscimo filosófico, uma afirmação extra-científica. Em apoio, Plantinga cita o eminente biólogo evolucionista Ernst Mayr, que escreveu: “Quando se diz que a mutação ou variação é aleatória, a afirmação simplesmente significa que não há correlação entre a produção de novos genótipos e as necessidades adaptativas de um organismo em um determinado ambiente ”(p. 11). Tal definição de “aleatório” é totalmente compatível com as mutações causadoras de Deus que ocorrem com um certo telos em vista. Os capítulos sobre este alegado conflito também incluem críticas devastadoras das afirmações anti-teístas de Richard Dawkins e Daniel Dennett baseadas na teoria evolucionista.
Os capítulos sobre ação divina no mundo estão entre os mais interessantes do livro. Plantinga não tem dificuldade em mostrar que nem a física clássica nem a física quântica sugerem de alguma forma que Deus não pode intervir miraculosamente na série de causas secundárias no mundo para produzir certos eventos e que tais ações e eventos são inteiramente compatíveis com as leis da física. Os teólogos do muito divulgado Projeto de Ação Divina, que tipicamente defendem que a física requer relatos não intervencionistas da ação divina, saem dessa discussão francamente embaraçados. É de se esperar que os teólogos engajados no diálogo entre ciência e teologia se beneficiem da discussão de Plantinga.
Sob a área do conflito superficial, Plantinga discute: (1) a psicologia evolutiva e a crença religiosa e (2) a erudição histórico-crítica do Novo Testamento e a teologia cristã. Vemos aqui quão amplamente Plantinga constrói a ciência. A psicologia evolutiva (também conhecida como sociobiologia) está em conflito com a teologia cristã, afirma Plantinga, ao negar a objetividade da obrigação moral e ao tratar a crença religiosa como uma ilusão do cérebro humano.
Fiquei surpreso e intrigado com o fato de Plantinga ter pensado que existe realmente um conflito entre a erudição histórica e a teologia cristã (lembre-se, não estamos falando sobre a inerrância bíblica, mas os princípios do mero cristianismo). Um conflito aparente, talvez, mas um conflito genuíno, embora superficial, entre os estudos histórico-críticos do Novo Testamento e a teologia cristã? Os exemplos que Plantinga dá não inspiram confiança de que tal conflito genuíno exista: GA Wells, Thomas Sheehan e John Allegro servem como testemunhas de tal conflito. Para seu crédito, Plantinga também conhece o trabalho de John Meier, mas por que Plantinga acha que os estudos histórico-críticos per se (superficialmente) estão em conflito com a teologia cristã?
Bem, a resposta acaba sendo o naturalismo metodológico pressuposto por muitos estudiosos históricos (assim como psicólogos evolucionistas) (p. 169). É esse pressuposto que está na raiz do conflito. Tal conflito é facilmente resolvido, no entanto, porque o estudioso das Escrituras Cristãs não deveria abraçar o naturalismo metodológico.
Mas então este não é um caso de conflito meramente aparente, não real? Para que o conflito seja genuíno, o naturalismo metodológico teria de ser inerente à ciência da própria historiografia. Mas por que pensar isso? Não deveria Plantinga ter dito neste caso o que ele disse no caso da biologia evolutiva, que essa suposição é um complemento filosófico, uma suposição extra-científica? O historiador que nega, digamos, a ressurreição de Jesus devido à sua suposição de naturalismo metodológico está cometendo o mesmo erro que o biólogo que pensa que o processo evolucionário não é direcionado devido à sua suposição de naturalismo ontológico ou metodológico. Em nenhum dos casos há propriamente um conflito entre ciência e religião: o conflito é entre religião e certas suposições filosóficas.
Na área da concórdia entre ciência e religião, Plantinga discute (1) a aparência do design no cosmos e na biosfera e o teísmo, e (2) as raízes profundas da ciência e do teísmo. Plantinga está ciente, mas não discute as evidências da cosmogonia contemporânea para um começo do universo como um caso de concordância entre ciência e teologia, uma omissão notável.
Embora seja simpático aos argumentos de design, no final, Plantinga argumenta que não devemos pensar em design em termos de uma inferência, mas em termos de uma crença propriamente básica, um tipo de percepção fundamentada em nossa experiência do mundo. Parece-me, no entanto, que as críticas de Plantinga aos argumentos de ajuste fino tomadas como uma inferência para a melhor explicação, como um cálculo bayesiano, ou como um cálculo de probabilidade, são muito rápidas (pp. 220-4). Robin Collins, que defende uma versão de probabilidade, argumenta que o ajuste fino é mais esperado no teísmo do que no ateísmo. E por que o desespero de dar estimativas aproximadas às probabilidades anteriores do teísmo e do ateísmo quando as evidências pertinentes a todas os outros argumentos teístas são parte da informação de fundo? Até mesmo Plantinga garante que o argumento pode levar o ateu a modificar sua estimativa da probabilidade do teísmo, o que, a meu ver, é uma conquista significativa na construção de um caso cumulativo. Dadas essas probabilidades anteriores, uma inferência para a melhor explicação também pode ocorrer.
Mas mesmo se aceitarmos o design como uma percepção, não uma inferência, isso não dará apoio significativo ao teísmo? Aqui Plantinga levanta as alegações de Hume sobre o número de designers ou designers limitados. Mas, na minha opinião, a conclusão de que existe uma mente inteligente e transcendente por trás de todo o universo e das leis da natureza é tão esmagadora que as alegações de Hume são apenas isso. Mesmo uma conclusão tão limitada parece-me imensamente favorável ao teísmo.
A seção de Plantinga sobre concordância profunda entre ciência e religião é mais provocativa do que desenvolvida e servirá, espero, como estímulo para uma nova geração de filósofos cristãos para explorar essas questões mais adiante. Dos vários tópicos pesquisados aqui, especialmente interessante para este revisor é a subseção sobre matemática. Plantinga vê uma vantagem positiva do teísmo sobre o naturalismo em ser capaz de explicar o que Eugene Wigner chamou de “a eficácia irracional da matemática”. Embora muito se preocupe com a aplicabilidade da matemática na comunidade de filosofia da matemática, Plantinga parece correto que , seja um platonista ou anti-platonista sobre entidades matemáticas, o teísmo tem os recursos explicativos para uma solução direta para o problema em vista de Deus construir o mundo para exibir uma certa estrutura matemática, recursos que o naturalismo conspicuamente carece.
Nesta subseção, Plantinga também rejeita o platonismo em relação a objetos matemáticos em favor de um conceitualismo divino, sendo os números os pensamentos de Deus e determinando suas coletas mentais. Muito mais merece ser dito sobre esta sugestão interessante. Se conjuntos são literalmente coletas de Deus, então quando eu mentalmente coleciono os objetos em minha mesa em um conjunto, obviamente esta não é a atividade de Deus, mas minha, de modo que eu não compreendo o conjunto de objetos na minha mesa, o que parece errado . Se os números são literalmente os pensamentos de Deus, então eles são objetos ou eventos concretos na vida mental de Deus, que parecem ser tão inacessíveis às nossas mentes e ao platonismo.
Plantinga fala muito brevemente sobre a objeção epistêmica de Paul Benacerraf ao platonismo, comentando:
De acordo com versões clássicas do teísmo, conjuntos, números e afins. . . são melhor concebidos como pensamentos divinos. Mas então eles se colocam a Deus na relação em que um pensamento permanece para um pensador. Esta é presumivelmente uma relação produtiva : o pensador produz seus pensamentos. É, portanto, também uma relação causal. Se assim for, então os números e outros objetos abstratos também estão em uma relação causal para nós. Pois nós também estamos em uma relação causal com Deus; mas então qualquer outra coisa que esteja em uma relação causal com Deus está em uma relação causal para nós. Portanto, números e conjuntos estão em uma relação causal para nós, e o problema sobre o nosso conhecimento dessas coisas desaparece (p. 291).
Essa resposta parece-me totalmente insatisfatória. Deus é a causa de objetos matemáticos; Deus é a causa de nós; portanto, objetos matemáticos são causalmente relacionados a nós? Esse raciocínio parece negligenciar a direcionalidade das relações causais. Se A é a causa de B e B é a causa de C (A → B → C), então, plausivelmente, A está causalmente relacionado a C. Mas se B é a causa de A, e B também é a causa de C (A ← B → C), então por que pensar que A e C estão em alguma relação causal, especialmente em uma que tenha uma direção tal que C seja afetado por A? Claramente, Plantinga precisa dizer mais para explicar como adquirimos conhecimento dos eventos mentais na mente de Deus.
Finalmente, chegamos a uma área de profundo conflito entre a ciência e a religião do naturalismo. Aqui encontramos as últimas e, espera Plantinga, versão final de seu célebre argumento evolutivo contra o naturalismo, agora refinado à luz das críticas das versões anteriores. O argumento não pretende provar que o naturalismo seja falso; é antes que não se pode acreditar sensatamente tanto no naturalismo e na teoria científica da evolução.
Deixando R ser a proposição de que nossas faculdades cognitivas são confiáveis, a proposição de que não existe tal pessoa como Deus ou qualquer coisa como Ele (naturalismo), e a proposição de que nós e nossas faculdades cognitivas vieram a ser do modo proposto por a teoria científica contemporânea da evolução, Plantinga formula o argumento da seguinte forma:
1. Pr (R | N & E) é baixo.
2. Qualquer um que aceite (acredita) N & E e veja que Pr (R | N & E) é baixo tem um invalidador para R.
3. Qualquer um que tenha um invalidador para R tem um invalidador para qualquer outra crença que ele pense ter, incluindo a própria N & E.
4. Se alguém que aceita N & E adquire assim um invalidador para N & E, N & E é autodestrutivo e não pode ser racionalmente aceito.
5. Portanto, N & E não pode racionalmente ser aceito.
Plantinga dedica a maior parte de seu espaço em defesa de (1). Um pressuposto crucial dessa premissa, que raramente é contestada, é que o naturalismo implica a falsidade do dualismo da substância em relação aos seres humanos. O naturalista que é um dualista mente / corpo, ao que parece, poderia resistir à força da defesa de Plantinga (1). Em contraste, pergunto-me como os teólogos monistas antropológicos, não-molinistas e não-intervencionistas do Projeto de Ação Divina poderiam resistir à força do argumento de Plantinga.
O livro de Plantinga é repleto de idéias provocativas e interessantes. É mais um estímulo para aprofundar a pesquisa e a discussão do que um tratamento extensivo das muitas questões levantadas.
Finalmente, a Oxford University Press merece ser castigada por tão mal produzir este livro por um eminente filósofo em inglês. As dimensões do livro são muito pequenas, com o resultado de que a impressão é muito pequena para facilitar a leitura, um problema aumentado por Plantinga ao colocar as passagens mais difíceis do livro em uma fonte ainda menor. Erros da impressora enigmam o texto, por exemplo, um “mesmo se” parece omitido de “Mas as respostas de Dawkins para (4) e (5) estão corretas. . . ”(Pág. 13); lemos que “algumas coisas relativamente complexas não descendem de organismos relativamente encadeados, mas. . . ”E“ Dadas as inacreditáveis dificuldades ”(p. 51); Bultmann realmente defendeu uma “teologia de transferência” (p. 72; o estudioso alemão conhecia o futebol americano?); Diz-se da Bíblia que “seu principal autor é Deus” (p. 153). Edição competente teria pegado esses e outros erros. Finalmente, a sobrecapa do livro, um amarelo pútrido, é terrivelmente projetada. OUP deveria ter feito melhor por Plantinga do que isso.
Fonte: https://www.reasonablefaith.org/writings/scholarly-writings/the-existence-of-god/alvin-plantingas-where-the-conflict-really-lies-science-religion-and-natura/
Tradução: Emerson de Oliveira
