Crítica do livro “A chegada das trevas“, de Catherine Nixey. A sinopse de sua editora nos informa que o livro de Nixey conta “a amplamente desconhecida – e profundamente chocante – história” de como um Cristianismo militante “extinguiu os ensinamentos do mundo clássico ”e foi “violenta, implacável e intolerante” em uma orgia de destruição e opressão que foi “uma aniquilação”. Por outro lado, autoridades como a historiadora da Antiguidade Tardia, Dame Averil Cameron , chama o livro de Nixey de “uma farsa”, condenando-o por completo como “exagerado e desequilibrado”. E Dame Averil está correta – este é um livro de polêmica tendenciosa que se faz passar por uma análise histórica e é, sem dúvida, o pior livro que li em anos.
“Exagerado e desequilibrado”
Mas esse é o tipo de livro que chama a atenção dos revisores e, portanto, desloca as unidades. O jornalista Thomas W. Hodgkinson, escrevendo no The Spectator, entusiasma-se com as anedotas escabrosas de Nixey sobre a destruição do templo e o assassinato de filósofos dizendo que “esta certamente não é a história que nos ensinaram na escola dominical”. O analista libertário Matt Ridley em um artigo no The Times sobre censura politicamente correta, no qual ele se refere a “um novo livro eloqüente…. por Catherine Nixey ” e afirma que adverte contra os fanáticos. Outros que realmente deveriam conhecer melhor se juntaram ao coro de louvor. Também no The Times, o historiador Gerard De Groot fala sobre isso como “um livro encantador sobre destruição e desespero”, dizendo que “Nixey combina a autoridade de um acadêmico sério com o estilo expressivo de um bom jornalista”. O autor de best-sellers populares Dan Jones forneceu um resumo igualmente entusiástico da sobrecapa, afirmando que “a estreia de Nixey desafia toda a nossa compreensão dos primeiros anos do cristianismo e a sociedade medieval que se seguiu” e declarando-a “formidável classicista e historiadora”. E o colega historiador pop e apresentador de TV Dan Snow deu a Nixey uma plataforma de alto perfil em seu popular podcast de história “História de Dan Snow” ( 5 de novembro de 2017 ), onde ele a entrevistou longamente enquanto elogiava seu livro.
Talvez estes três últimos possam ser perdoados até certo ponto por não perceberem que o argumento de Nixey tem grandes problemas. De Groot é um especialista em história moderna, Jones se concentra na Inglaterra medieval e, como uma celebridade da história pop, Snow é uma espécie de pau-de-todo-ofício; embora tanto suas perguntas quanto seus comentários em sua entrevista mostrem claramente que ele tem uma compreensão limitada dos tópicos relevantes da história da Antiguidade Tardia. Mas geralmente é um mau sinal quando o entusiasmo por um livro de história é inversamente proporcional à compreensão do revisor sobre o assunto relevante. Escrevendo no The Sunday Times o classicista de Oxford, Peter Thonemann, parece ter tirado algum prazer culposo da narrativa entusiasmada de Nixey, mas ele entende o período e o material suficiente para saber o truque quando ele o vê. “É fácil imaginar a sombra de Christopher Hitchens contorcendo-se de prazer com tudo isso”, escreve ele. “Como toda boa polêmica, A chegada das trevas é sarcástica, bem informada e muito propriamente falta de simpatia por seu infeliz alvo. Mas o argumento depende de um bom jogo de pernas. ”E ele prossegue observando apenas algumas das evidências falsas, deturpadas e seletivas que Nixey deve usar para sustentar sua tese.
Na Literary Review, a resenha do medievalista da Universidade de Exeter, Levi Roach, é mais gentil do que Nixey merece, mas Roach não faz seus golpes quando se concentra nos problemas do livro de Nixey. “Talvez o mais preocupante”, observa ele, “Nixey acaba endossando a visão há muito desacreditada da Idade Média como um período de fé cega e estagnação intelectual”. E ele observa, com considerável atenuação, “é difícil não detectar um grau de animus anticristão”. Averil Cameron certamente foi capaz de “detectar” o viés anticristão claro e quase visceral de Nixey. “Catherine Nixey é uma escritora animada e provavelmente vai longe”, escreve ela, “mas infelizmente, em seu primeiro livro, ela ingenuamente comprou a antigo modelo de ‘culpe os cristãos’. Ela o conduz através de uma determinação de olhos firmes, não aliviada por nuances ou contra-argumentos ”. A Revisão de Cameron , que está no jornal católico The Tablet tão improvável de ser lido pelas pessoas que mais precisariam de seus corretivos, tem o tom brusco de um acadêmico que passou anos separando ensaios de graduação de estudantes brilhantes que ainda não conseguiram entender o conceito de análise objetiva e equilibrada. Em uma crítica sucinta mas hábil, Cameron identifica as principais falhas na tese de Nixey e zera seus vieses emocionais como seu principal problema. “Um rápido olhar para as citações nas notas de rodapé de Nixey mostra o que ela leu”, ela observa, “com várias referências aos mesmos nomes entre um pequeno grupo de historiadores com a mesma mentalidade igualmente hostis ao cristianismo.
Monges, Monjas e Demônios
Nixey não é exatamente tímida sobre sua criação católica bastante incomum. Em uma reportagem da The Times Magazine que coincidiu com a publicação de seu livro, ela descreve como seu pai havia sido um monge católico que, ao deixar sua vocação nos anos após as reformas do Concílio Vaticano II, conheceu e se casou com uma mulher que havia sido freira católica. . O editor do artigo apimentou isso um pouco (“sua relação chocou a Igreja”), mas esse foi um período de revolta no catolicismo e quando vários ex-religiosos acabaram se casando, por razões bastante óbvias. Nixey também não faz segredo sobre sua educação no prefácio de seu livro, e ao fazê-lo dá algumas dicas sobre uma infância que ela relata que foi feliz, mas também parece decididamente estranha. Ela observa que sua família, sem surpresa, era uma praticante devota de sua fé; participando da missa, dizendo graça antes das refeições e orando regularmente. Ela fala da primeira Comunhão de brincar com seus primos católicos, mas parece pensar que isso foi “um pecado terrível”, por algum motivo. Ela tranquiliza seus leitores de que a fé de seus pais nunca foi dogmática, mas – estranhamente – apóia isso ao notar:
“Se eu perguntasse sobre as origens do mundo era mais provável que se falasse sobre o Big Bang do que sobre o Gênesis. Se eu perguntasse de onde os humanos vieram, eu teria sido informado sobre evolução, em vez de Adão. ”(P. Xxx)
É difícil dizer se ela está contrastando as opiniões católicas sobre esses assuntos com os protestantes evangélicos ou se ela pensa que católicos mais “dogmáticos” do que seus pais teriam condenado as idéias científicas como contrárias à fé. Se seus pais não fossem literalistas bíblicos, eles certamente tinham algumas idéias peculiares sobre outras coisas. Em seu artigo na The Times Magazine, ela fala sobre como ela só começou a usar batom na universidade por causa da desaprovação dos pais e a emoção sub-reptícia de ouvir música pop no rádio dos carros dos pais de amigos de infância, porque isso era proibido em casa. Seus pais podem ter deixado seus respectivos votos para trás, mas parecem ter praticado um ascetismo leigo bem além de qualquer coisa encontrada na maioria das famílias católicas.
Portanto, talvez não seja surpreendente que os monges e ascetas da Antiguidade Tardia sejam frequentemente os vilões da narrativa de Nixey. No início de seu livro, ela descreve o estilo de vida do eremita Antonio e os ascetas que ele inspirou, estabelecendo efetivamente a longa tradição cristã do monaquismo no processo. Seu retrato dessas anacoretas não é de admirar, chamando-os de “os jogadores mais estranhos desta história…. monges que, pelo amor de Deus, viveram toda a sua vida sobre pilares, árvores ou gaiolas ”(p. xxxvii). Suas crenças são descritas em tons que beiram a zombaria explícita, particularmente aqueles sobre como o mundo era um campo de batalha entre as forças demoníacas e as forças do bem. Um escritor equilibrado notaria que essas idéias e práticas muito estranhas, para nós, na verdade, provinham de antecedentes não-cristãos anteriores: daímones. Mas fazer isso iria minar um pouco do que Nixey se esforça para alcançar: apresentar os cristãos de uma maneira que os faça parecer tão irracionais, alienígenas, dogmáticos e bizarros quanto possível e retratar seus oponentes não-cristãos como sábios, racionais e mais ou menos como “nos”. Assim, não nos são dados retratos semelhantes do ascetismo de alguns filósofos pagãos ou muitas anedotas sobre, por exemplo, o celibato piedoso de alguns neoplatonistas, mendigos cínicos latindo para os transeuntes como cães ou Diógenes se masturbando em público para dar um ponto filosófico. Em vez disso, ela contrasta esses fanáticos cristãos com o anatomista e protocientista Galeno, que usava os cristãos como seu exemplo primário de “cabeça dura” irracional (p. 29).
Na verdade, as descrições de cristãos de Nixey em seu livro são salpicadas de palavras como “estúpido” e “ignorante”. Em uma de suas passagens mais sinistras, Nixey não restringe exatamente seus sentimentos:
“Os intelectuais olhavam em desespero enquanto volumes de livros supostamente não-cristãos – muitas vezes na realidade textos sobre as artes liberais – pegavam fogo. Os amantes da arte assistiam horrorizados enquanto algumas das maiores esculturas do mundo antigo eram esmagadas por pessoas muito burras para apreciá-las – e certamente muito estúpidas para recriá-las. Os cristãos não podiam sequer destruir efetivamente: muitas estátuas em muitos templos foram salvas simplesmente em virtude de serem altas demais para eles, com suas primitivas escadas e martelos, para alcançar. ”(P. Xxxiv)
É muito difícil levar a sério esse tipo de retórica, mas o livro está cheio de coisas assim. Exatamente onde Nixey teve essa idéia sobre os cristãos e “suas escadas e martelos primitivos” é difícil de dizer – sua imaginação, muito provavelmente. Suponho que quando essas pessoas “estúpidas” vieram construir a grande cúpula da magnífica Hagia Sophia em Constantinopla – 31 metros de largura e 55 metros de altura – eles devem ter encontrado alguns velhos martelos “pagãos” e escadas para usar.
Nixey está ao menos consciente de seus preconceitos até certo ponto. Seu prefácio contém uma espécie de apologia :
“Este é um livro sobre a destruição cristã do mundo clássico. O ataque cristão não foi o único – o fogo, a inundação, a invasão e o próprio tempo desempenharam o seu papel -, mas este livro se concentra no ataque do cristianismo em particular. Isso não quer dizer que a Igreja também não preservou as coisas: sim. Mas a história das boas obras do cristianismo neste período foi contada de novo e de novo… A história e os sofrimentos daqueles que o cristianismo derrotou não foram. Este livro concentra-se neles. ”(P. Xxxv)
Alguns defensores online menos competentes de Nixey parecem acreditar que isso a tirou do sério e significa que ela é imediatamente absolvida de qualquer parcialidade. Afinal de contas, eles argumentaram, se ela afirma abertamente que está escrevendo para corrigir o equilíbrio, então certamente ela não pode ser condenada por dar a seu livro a intenção pretendida. Como veremos, no entanto, há uma diferença marcante entre dar ênfase a uma perspectiva negligenciada enquanto mantemos o equilíbrio e a objetividade e o que encontramos no livro de Nixey.
“Corrida fantástica, os romanos! Formidável!”
Grande parte do trabalho de Nixey é um estudo de contrastes artisticamente construídos – o cristianismo moderno versus suas formas antigas, a sofisticação romana contra a barbárie cristã, o aprendizado grego em comparação com a denúncia patrística da filosofia e assim por diante. Então, antes de contar sua história de repressão e perseguição pelos cristãos, Nixey trabalha para minimizar a perseguição que precedeu: a perseguição dos cristãos pelos romanos. Aqui ela se baseia fortemente nos argumentos de Candida Moss em seu livro O Mito da Perseguição: Como os Primeiros Cristãos Inventaram uma História de Martírio(2013). Nixey, como Moss, argumenta que as últimas hagiografias dos vários mártires exageraram muito o tamanho, a duração e a natureza da perseguição romana aos cristãos. Isso não é exatamente controverso, pois os estudiosos há muito reconheceram que muitas ou mesmo a maioria das histórias de mártires posteriores eram pouco mais do que lendas piedosas e alguns dos supostos mártires não existiam. Moss, no entanto, vai muito além disso e tenta lançar dúvidas sobre incidentes de perseguição bem comprovados, como o de Nero (embora Nixey não siga Moss nesse ponto) e também inclui um capítulo que chama a atenção da moderna “Direita cristã”. ”Em sua narrativa para fazer alguns pontos políticos – sempre uma coisa duvidosa para um historiador do passado pré-moderno fazer.
Nixey usa muitos dos mesmos argumentos para minimizar a ideia de seus supostamente “tolerantes” romanos matarem um grande número de pessoas sobre sua religião. Ela escreve que “simplesmente não havia tantos anos de perseguição imposta aos imperiais [dos cristãos] no Império Romano”, notando que houve “menos de treze [anos de perseguição] … em três séculos inteiros de governo romano” (p. 58). Isso é verdade, mas somente enquanto restringimos as coisas à “perseguição mandada por ordem imperiosa”. Isso ignora o fato de que um cristão morto nas muitas e várias perseguições locais e esporádicas que aconteceram nos últimos 300 anos estava tão morto quanto os mortos nos mais curtos do Império, “imperialmente ordenado” de Décio, Valeriano , Diocleciano e Galério. E ela chega a extremos notáveis para minimizar o número de mortes na Grande Perseguição de Diocleciano. Sobre isso, ela cita Disserta Cyprianae de
Henry Dodwell de 1684 (!), De quem ela recebe o título do capítulo “Sobre o pequeno número de mártires”. Apenas um pouco menos empoeirada é sua citação do polemista anticristão Edward Gibbon, escrevendo em 1776 (!!), observando com aprovação sua estimativa de “não mais que cento e cinquenta [mártires executados] por ano durante os anos da perseguição. ‘”(P. 61). Um pouco mais tarde, pelo menos, ela consegue encontrar uma autoridade nos últimos cinquenta anos, desta vez citando WHC Frend como tendo dito que os mártires numeravam “’centenas, não milhares’” (p. 76). Sua nota final dá a citação como Frend, Martírio e Perseguição na Igreja Primitiva(Oxford, 1965) p. 413, mas se um leitor se incomodar em verificar o livro de Frend, eles descobrirão que ele não está estimando o número total de mártires, apenas o número da curta perseguição de Décio em 250 dC. Mais tarde, no mesmo livro, Frend apresenta sua estimativa para a Grande Perseguição de Diocleciano, muito mais sustentada e generalizada, como “um total de 3.000 a 3.500 vítimas” (Frend, p. 357). Suponho que a explicação mais caridosa para a deturpação de Nixey da estimativa da Perseguição Deciana e seu total silêncio sobre a última, muito maior, é pura incompetência.
Nixey também está empenhada em enfatizar o fato realmente não surpreendente de que os governadores romanos que eram responsáveis por perseguir periodicamente os cristãos não eram os vilões mal-humorados de piedosas lendas cristãs posteriores. Ela os descreve como administradores urbanos que acharam os cristãos intrigantes e vagamente irritantes e que não conseguiam entender por que não apenas sacrificaram ao imperador e evitaram a tortura e a morte. Isso tudo é bastante preciso e até mesmo – para nós, a uma distância segura de mil e setecentos anos – talvez um pouco divertido. Mas é difícil não ter a forte impressão de que Nixey compartilha do alto desdém dos romanos. Em sua narrativa, os governadores são pessoas perfeitamente razoáveis que estão apenas seguindo em frente com o negócio de manter a ordem, por Jove, enquanto os cristãos são pragas absolutas que essencialmente se voluntariam para serem mortas. Ela adota o elogio exagerado do martírio como prova de que a maioria dos martírios eram essencialmente exemplos desordenados de “suicídio por policial” e apresenta casos excepcionais como se fossem a norma. Assim, as Circuncisões do Norte da África são usadas como um exemplo de fanáticos fanáticos que procuraram o martírio e, apesar de algumas ressalvas sobre como Agostinho e outros os condenavam como lunáticos, sua implicação pesada é que essas pessoas representavam um sentimento muito mais amplo.
Os perseguidores romanos de Nixey são, em contraste, eminentemente razoáveis, contidos e realmente preocupados com o bem-estar das pessoas trazidas diante deles. Ela descreve Plínio, como governador da Bitínia, escrevendo a Trajano para pedir conselhos sobre como lidar com os cristãos que ele encontrou em sua província. Ele não está escrevendo para perguntar se ele deveria matá-los, mas sim quantos deles exatamente ele deveria matar – todos eles ou apenas alguns? Para Nixey, isso representa um homem contido que “realmente prefere não executar um grande número de pessoas” e que simplesmente “as vê como ‘ perclitatium’, ‘em perigo’ ”(p. 74), embora essa descrição seja prejudicada um pouco por sua admissão“ ele, é claro, é o agente desse perigo e, se pressionado, os matará ”. Bastante. Mas a forte implicação aqui e em outros lugares é que ele e outros como ele são “empurrados” por aqueles cristãos incômodos que, inconvenientemente, tiveram a temeridade de realmente levar suas crenças a sério. Uma passagem da narrativa de Nixey aqui é indicativa de seu tom geral:
“O prefeito Maximus, que tentou alternadamente subornar e depois argumentar que o veterano Júlio estava [evitando a execução] foi informado de que o dinheiro que ele estava oferecendo era ‘o dinheiro de Satanás’ e que ‘nem ele nem sua conversa astuta podem me privar do luz eterna’. Não é sem alguma simpatia que se lê a resposta concisa do prefeito. ‘Se você não respeitar os decretos imperiais e oferecer sacrifícios, eu vou cortar sua cabeça’. Júlio responde com ousadia, mas de maneira um tanto indecorosa, que “morar com você seria a morte para mim”. Ele é decapitado. ”(Pp.76-77)
Não há absolutamente nada de errado em apresentar as perspectivas de ambos os lados de um choque de idéias para que o leitor possa entender melhor o passado; na verdade, um historiador bom e objetivo deve se esforçar para fazer exatamente isso. Mas quando o escritor assume uma ameaça de decapitação, alguém será lido com “alguma simpatia” e o veemente desafio desta ameaça é apresentado como “deselegante”, parece que estamos muito longe de qualquer coisa que possa ser chamada de objetiva.
A representação de Nixey dos romanos como pluralistas racionais e tolerantes, que tiveram que ser “empurrados” por cristãos lunáticos e efetivamente forçados a perseguição e violência, não sobreviveu ao contato com a evidência por muito tempo. Ela diz que, ao contrário de seus sucessores cristãos, os pagãos romanos tinham pouco interesse no que as pessoas acreditavam e exigiam apenas certas ações, muitas vezes mínimas, para satisfazer seu senso de propriedade religiosa – elas reforçavam a ortopraxia, não a ortodoxia. Quando essas ações exigidas violaram as crenças profundamente arraigadas dos cristãos, no entanto, ela está fazendo uma distinção sem diferença. E um que poderia e fez com que as pessoas fossem mortas de formas inventivas se elas se recusassem a aceitar o senso de algum governador sobre o que é “apropriado” sobre sua fé. Na verdade, Nixey tem que fazer um bom bocado em torno do conceito dos romanos como religiosamente “tolerante” em contraste com os cristãos intolerantes. Ela admite em uma nota de rodapé que “é possível argumentar que [os romanos] não eram [tolerantes], já que a verdadeira tolerância implica primeiro discordar do que alguém está fazendo, permitindo que eles o façam de qualquer maneira.” (P.116) o fim ela tem que recorrer a dizer apenas que “os romanos eram infinitamente mais tolerantes do que os cristãos”. De fato, a “tolerância” dos romanos tinha limites razoavelmente estreitos e qualquer seita ou fé que caísse fora deles poderia rapidamente aprender o quão intolerantes os romanos benevolentes de Nixey poderiam ser. desde que a tolerância verdadeira implica primeiro discordar com o que alguém está fazendo, então permitindo que façam de qualquer maneira. ”(p.116) No final, ela tem que recorrer a dizer simplesmente que“ os romanos eram infinitamente mais tolerantes do que os cristãos ”. De fato, a “tolerância” dos romanos tinha limites razoavelmente estreitos e qualquer seita ou fé que caísse fora deles poderia rapidamente aprender o quão intolerantes os romanos benevolentes de Nixey poderiam ser. desde que a tolerância verdadeira implica primeiro discordar com o que alguém está fazendo, então permitindo que façam de qualquer maneira. ”(p.116) No final, ela tem que recorrer a dizer simplesmente que“ os romanos eram infinitamente mais tolerantes do que os cristãos ”. De fato, a “tolerância” dos romanos tinha limites razoavelmente estreitos e qualquer seita ou fé que caísse fora deles poderia rapidamente aprender o quão intolerantes os romanos benevolentes de Nixey poderiam ser.
Para os romanos, sua religião tradicional era definitivamente a verdadeira e outros eram tolerados principalmente desde que se conformassem, mais ou menos, à concepção romana de como era uma religião “adequada” e, de preferência, se seus deuses pudessem ser mapeados. nas ideias religiosas romanas. Então os celtas britânicos ainda podiam adorar sua deusa Brigantia ou os árabes podiam adorar Al-Lat porque, para os romanos, eles eram na verdade Victoria e Minerva, respectivamente. Romanos gálicos ainda podiam adorar Epona porque ela representava um tipo de divindade e uma forma de adoração que os romanos consideravam como licita– “permitido”. Mas divindades e formas de culto que estavam muito longe das concepções romanas ou da propriedade romana ofendida foram suprimidas, muitas vezes com grande selvageria. Cassius Dio resume isso em um discurso que ele dá ao amigo e conselheiro de Augusto, Gaius Mecenas, dirigindo-se ao imperador:
“Você não deve apenas adorar o divino em todos os lugares e de acordo com nossas tradições ancestrais, mas também forçar todos os outros a honrá-lo. Aqueles que tentam distorcer nossa religião com ritos estranhos, você deveria odiar e punir, não apenas por causa dos deuses … mas também porque tais pessoas, trazendo novas divindades, persuadiriam muitas pessoas a adotar práticas estrangeiras, que levam a conspirações, revoltas e facções, que são totalmente inadequadas para o monarca. ”(Dio Cassius, Hist. Rom. LII.36.1-2)
E os romanos “odeiam e punem” vários cultos estrangeiros em épocas diferentes. Para alguns, como os cultos de Cybele e Attis, a hostilidade inicial, a supressão e as restrições acabaram se abrandando e eles foram aceitos. Outros foram selvagemente reprimidos. A seita dos druidas celtas foi aniquilada na Gália e na Grã-Bretanha, com sua última fortaleza na ilha de Angelsey caindo em uma grande operação militar por Gaius Suetonius Paulinus em 60 dC. Em 186 aC, a seita bacanaliana era considerada estrangeira e incontrolada demais para ser permitida, e o Senado iniciou uma investigação, prendeu vários milhares de pessoas e muitas delas foram presas ou executadas. Os romanos respeitavam religiões que tinham antiguidade, então poupavam os judeus, apesar de acharem sua religião incompreensível e nojenta – escrever com aversão visceral,Histórias V.5). Novas seitas foram consideradas “superstições” e ficaram fora dos parâmetros da religio licita , razão pela qual o culto Mitraico assumiu as armadilhas de um deus persa, apesar do fato de que parece ter surgido em Roma.
O outro ponto-chave a ser observado aqui é que os parâmetros do que os romanos tolerariam na esfera religiosa poderiam e mudaram ao longo do tempo. Às vezes isso significava que cultos que antes eram reprovados poderiam vir a ser aceitos. Ou às vezes significava o contrário. Após as convulsões do século III dC, com seus anos de anarquia militar, rebeliões, usurpadores e invasões bárbaras, o governo romano assumiu mais o caráter de uma junta militar e os imperadores e seus administradores ficaram mais obcecados com o controle rígido e central. É neste contexto que ocorreu a Grande Perseguição de Diocleciano e Galério, mas isso foi parte de uma tendência crescente para o controle imperial chegar a novos lugares. Os maniqueus, por exemplo, também sofreram perseguição nas mãos de Diocleciano, apesar de terem sido previamente tolerados. Longe de ser uma partida radicalmente nova, a crescente tentativa de controle imperial sobre os assuntos religiosos que vemos nos imperadores cristãos do quarto e quinto séculos estava na verdade numa tradição de estreitar a tolerância romana e aumentar o controle imperial. Longe de serem pluralistas tolerantes que foram “empurrados” para perseguir os cristãos, os romanos da corte de Diocleciano levaram muito a sério os sentimentos do discurso de Mecenas. Na véspera da Grande Perseguição, o Porfírio neo-platônico anticristão perguntou retoricamente sobre o cristianismo: Longe de serem pluralistas tolerantes que foram “empurrados” para perseguir os cristãos, os romanos da corte de Diocleciano levaram muito a sério os sentimentos do discurso de Mecenas. Na véspera da Grande Perseguição, o Porfírio neo-platônico anticristão perguntou retoricamente sobre o cristianismo: Longe de serem pluralistas tolerantes que foram “empurrados” para perseguir os cristãos, os romanos da corte de Diocleciano levaram muito a sério os sentimentos do discurso de Mecenas. Na véspera da Grande Perseguição, o Porfírio neo-platônico anticristão perguntou retoricamente sobre o cristianismo:
“Que tipo de castigos os fugitivos dos costumes ancestrais, que se tornaram fanáticos pelas mitologias estrangeiras dos judeus, que são caluniados por todos, não serão sujeitos?”
Apesar da tentativa de Nixey de subestimar e ofuscar, a resposta romana a essa pergunta logo se mostrou “nenhuma”.
Estátuas, templos e sacrifícios
Uma coisa que posso dizer sobre o livro de Nixey é que não falta um toque dramático. Com um olho nas manchetes de notícias recentes, ela começa sua história com uma imagem de “zelotes vestidos de preto” descendo sobre a antiga cidade de Palmyra armada com “barras de ferro e um senso de ferro de justiça” e destruindo templos e estátuas ” por meio milênio ”. Sua longa descrição de sua orgia de destruição termina com a declaração sinistra de que “o ‘triunfo’ do cristianismo havia começado”. (pp xix-xxi). Nixey é uma crítica de arte, e por isso não é de surpreender que o livro dela realmente aconteça nos capítulos sobre a destruição cristã de belos templos e obras icônicas da arte clássica. Aqui ela dá um catálogo de locais antigos e veneráveis sendo (literalmente) profanados e belas estátuas sendo derrubadas, decapitado ou grosseiramente esculpido com o símbolo da cruz da nova fé cristã bárbara. Estas incluem referências ao vandalismo de edifícios muito familiares aos leitores modernos, como o Parthenon em Atenas, e relatos detalhados da destruição de outros menos conhecidos agora, mas famosos no mundo antigo, como o Serapeum em Alexandria. Alguns dos detalhes dessa narrativa vêm de fontes pagãs, condenando a destruição, como aOraçãode Libânio, mas a maior parte vem de relatos cristãos: o louvor triunfante de Teodoreto, Eusébio, Firmicus Maternus e vários santos vive para a destruição dos “santuários de falsidade”.
Em um ponto, depois de detalhar a vida de outro santo dando conta de seu herói, desta vez Benedict de Nursia, quebrando estátuas e destruindo bosques sagrados, Nixey faz uma pausa para avisar que “hagiografia não é história e é preciso ler tais relatos com… ” Mas ela continua a assegurar a seus leitores “mesmo que eles não digam toda a verdade, eles certamente revelam uma verdade…. muitos cristãos se sentiram orgulhosos, até mesmo exultantes, com essa destruição ”(p. 110). Isto era claramente assim, mas o problema é que, aqui como em tantas outras partes do livro de Nixey, ela está usando fontes sem críticas quando se ajusta a sua agenda e está extrapolando de exemplos selecionados para sugerir um todo mais amplo que na verdade não existe.
Um leitor casual do livro de Nixey sairia com a impressão de que, se eles vêem um templo grego ou romano arruinado, devem estar testemunhando a obra dos fanáticos cristãos vestidos de preto de Nixeys. Seu relato é cheio de garantias de que os exemplos que ela detalha são apenas parte de um frenesi de destruição do Império. Afinal, ela cita a lei de 399 dC, de Teodósio, que oficializou a destruição dos templos, que declarou “se deveria haver algum templo nos distritos do país, eles deveriam ser demolidos… para quando eles forem… removidos a base material para toda superstição será destruída. ”( C.Th.16.10.16, p. 108) O que poderia ser mais claro do que isso? Tomada com os exemplos arqueológicos que ela dá, as alegres fontes cristãs e os lamentos dos pagãos, pode parecer que a representação de Nixey é solidamente baseada. Pelo menos um dos críticos entusiastas de Nixey certamente pensava assim. Escrevendo em um artigo de “livros do ano” no The Spectator , o jornalista Thomas W. Hodgkinson refletiu sobre um templo em ruínas:
“Visitei recentemente o templo de Poseidon, ao sul de Atenas. Seus belos pilares sobreviventes destacam-se contra o brilhante pano de fundo azul do céu, desafiando … o quê? Não é hora. Foram os cristãos que destruíram o templo, sob as ordens do imperador Arcádio. Este é apenas um exemplo do tema de Catherine Nixey em seu livro crepitante e cintilante ‘The Darkening Age’…. sobre o vandalismo do cristianismo primitivo ”.
Mas o templo em questão foi realmente destruído pelos cristãos? Nixey não menciona este templo em particular, então Hodgkinson parece ter assumido isso em seu livro e em algum material turístico que atribui sua destruição a Arcadius. Exceto se olharmos para os dados arqueológicos, descobrimos que, na verdade, esse templo foi saqueado e destruído pelos visigodos durante a invasão de Alaric em 396 dC pelo Peloponeso (ver Ann E. Beaton e Paul A Clement, “A Data da Destruição do Santuário de Poseidon no Istmo de Corinto ”, Hesperia45 (1976) 267-79). Um defensor de Nixey poderia, eu suponho, notar que os visigodos eram cristãos arianos, mas é altamente improvável que os guerreiros de Alarico tivessem a teologia em mente na época – este era apenas outro alvo fácil de ser despojado e depois queimado.
Na verdade, existem múltiplos problemas com a representação de Nixey dessa suposta destruição sistemática dos templos e da arte clássica. Para começar, os decretos teodosianos que ela cita, como todas as outras “leis” a que ela se refere em seu livro, não eram exatamente as diretivas rigidamente aplicadas que ela parece pensar. Apesar das tentativas crescentes de imperadores posteriores para controlar os assuntos em seus domínios mais de perto, o Império Romano ainda era bastante desorganizado em sua administração de leis em comparação com os estados posteriores. Leis desse tipo geralmente começam como um sugestio: um relatório ou declaração de uma situação que necessita de atenção. Oficiais do consistório imperial então encontrariam e dariam uma resposta e, se essa resposta fosse aceitável para vários conselheiros e assessores, seria submetida ao imperador para aprovação. Ele seria então distribuído aos prefeitos pretorianos, que freqüentemente acrescentavam emendas e acréscimos, e então distribuíam para os governadores regionais, os quais, por sua vez, poderiam acrescentar ou alterar o documento para se adequar às condições locais. Finalmente, coube a essas autoridades locais ver o edital implementado e aplicá-lo o quanto pudessem. Tudo isso significava que o que começava como uma declaração do desejo do imperador poderia ser diluído à medida que passasse pela cadeia administrativa e também poderia ser largamente ineficiente se o prefeito local ou o governador diocesano não estivesse entusiasmado com o decreto. E mesmo se ele fosse, Muitas dessas declarações amplas foram muito difíceis de aplicar com alguma uniformidade. Como resultado, o que várias leis e decretos disseram e o que realmente aconteceu no terreno foram, muitas vezes, duas coisas muito diferentes. O fato de algumas leis desse tipo terem de ser repetidas várias ou até muitas vezes mostra que os imperadores subseqüentes reconheceram que os decretos anteriores haviam sido essencialmente não cumpridos e que muitas vezes havia pouco a fazer sobre isso.
Como a própria Nixey observa, os relatos exaltados de templos destruídos encontrados nas vidas dos santos precisam ser lidos com grande cautela. Estas foram muitas vezes escritas muito depois da época do santo em questão e eram expressões de idealismo, em vez de narrativas históricas diretas. O mesmo pode ser dito para algumas das declarações triunfais de cristãos como Eusébio e Teodoreto, que certamente refletem o que esses entusiastas que gostam de ter sido o caso, mas não são guias confiáveis para o que realmente aconteceu. Mesmo os lamentos dos escritores pagãos têm que ser tomados com um grão de sal, dado que eles também tinham interesse em exagerar a extensão da destruição e nenhum retórico da época poderia ser acusado de moderação quando se tratava de martelar seu ponto.
Portanto, temos que nos voltar para a arqueologia para ter uma ideia de quão extensa foi a destruição e, quando o fazemos, encontramos uma imagem muito diferente do histrionismo dramático de Nixey. A melhor pesquisa recente e análise das evidências relevantes pode ser encontrada em Luke A. Lavan e Michael Mulryan, (eds.) A Arqueologia do Antigo Paganismo Antigo (Brill, 2011). O livro de Lavan e Mulryan é uma coleção soberba e detalhada de artigos que examinam as evidências relevantes de todo o Império e que ganhou elogios de seus colegas arqueólogos. Então é decididamente estranho que Nixey não faça nenhuma referência a isso, dada a ênfase que ela coloca em evidências arqueológicas em partes fundamentais de seu argumento. Ou talvez isso não seja tão estranho, dado que as evidências desta coletânea em geral e do excelente ensaio introdutório de Lucas Lavan em particular enfraquecem totalmente todo o seu argumento. As conclusões de Lavan contrastam com a representação de Nixey:
“Como resultado de um trabalho recente, pode-se afirmar com confiança que os templos não foram amplamente convertidos em igrejas nem amplamente demolidos na Antiguidade Tardia. … Em seu estudo no Império, Bayliss localizou apenas 43 casos [de desacralização ou destruição arquitetural ativa de templos] dos quais meros 4 foram arqueologicamente confirmados. ”(Lavan,“ O fim dos templos: Rumo a uma nova narrativa? ”Em Lavan e Mulryan, p. xxiv)
Com base nas pesquisas das evidências de Penelope J. Goodman, Richard Bayliss e vários outros, Lavan mostra que os relatos de destruição sistemática e disseminação e desacralização são artefatos de retórica e não refletidos nas evidências arqueológicas. Ele observa que “apenas 2,4% de todos os templos conhecidos na Gália têm evidências de serem destruídos pela violência” (p. Xxv). A imagem é a mesma em outro lugar: apenas alguns exemplos podem ser encontrados na África, todos na cidade de Cirene, apenas um exemplo em toda a Ásia Menor e apenas um na Grécia (e esse é o templo destruído pelos visigodos mencionados acima). E assim continua: apenas um exemplo na Itália, três na Grã-Bretanha e apenas sete no Egito – incluindo o Serapeum, ao qual Nixey dedica um capítulo inteiro. A exceção a esta regra parece ter sido as províncias do Levante, que “parece ter sido um ponto quente da destruição do templo: 21 dos 43 casos de destruição / profanação do templo citados por Bayliss vêm dessa zona” (Lavan, p. xxxviii). Então, sem surpresa, muitos dos exemplos explícitos de Nixey vêm dessa região, apesar de seu nível de destruição ser incomum, não (como ela afirma) típico.
Também se contrapõe à história de Nixey a evidência da reparação e preservação do templo, às vezes por governantes e administradores cristãos, no mesmo período em que, de acordo com as turbas de Nixey, o império destruía todos os templos à vista. Várias leis foram decretadas para proteger obras de arte ( C.Th. 16.10.15) e edifícios e templos estimados ( C.Th.16.10.18) e Lavan observa que “em regiões como África, Grécia e Itália, a preservação do templo parece ter sido um processo mais proeminente que a destruição do templo” (p. Xxxvii). Apesar dos exemplos selecionados que Nixey enfatiza e da retórica de fontes cristãs e pagãs, a destruição do templo era geralmente rara. O que parece ter acontecido é que, ao longo de três ou quatro gerações, desde a conversão de Constantino, o patrocínio de elite dos cultos pagãos e, portanto, dos templos pagãos, diminuiu drasticamente. Ao mesmo tempo, a conversão à fé cristã recém-endividada tornou-se cada vez mais necessária para o avanço político e isso recebeu mais força com restrições crescentes à prática pública de paganismo por parte dos cortesãos e administradores, reduzindo ainda mais o apoio financeiro aos locais do templo. Ao mesmo tempo,
Como resultado de tudo isso, vemos um declínio no uso ativo de templos, o que, como sugere Lavan, é análogo ao declínio no uso das igrejas britânicas nos dias de hoje. Como aquelas igrejas, os templos primeiro viram um número cada vez menor de congregantes, depois foram fechados mas mantidos pelos habitantes locais, e foram, usualmente muito mais tarde, usados como fontes de materiais de construção ou convertidos para outros usos ao longo do tempo. Nem tudo isso foi puramente devido à conversão ao cristianismo. Roger Bagnall notou evidências de que os templos tiveram problemas financeiros no Egito bem antes do tempo de Constantino (ver R. Bagnall, Egito em Antiguidade Tardia)., Princeton, 1993, pp. 261-268) e os templos e seus rituais eram caros de manter. Também vemos um declínio acentuado na construção de novos templos, a partir do segundo século, e menos ainda no terceiro século. Juntamente com tudo isso, temos evidências claras de que a religião já estava mudando de natureza e foco e se afastando do sacrifício de sangue como seu ritual central.
O sacrifício sempre foi em grande parte uma expressão de elite de devoção, já que era dispendioso e exigia grandes equipes de sacerdotes, atendentes, haruspices para ler as entranhas e escravos para cozinhar e distribuir a carne sacrificada. Isso tornava sacrificados cultos caros para manter e, para a maioria das pessoas – ou seja, cerca de 98% da população – o sacrifício de animais estava bem e verdadeiramente fora de sua faixa de preço. Nos dois séculos anteriores à conversão de Constantino, mais e mais pessoas se contentavam com devoções menores e mais privadas, como oferendas votivas diante de um pequeno ídolo ou colocadas em um bosque ou nascente. A elite veio a se voltar para exercícios espirituais e rituais de mistério, e alguns intelectuais proeminentes, como Porfírio e Filóstrato, pregaram ativamente contra o sacrifício de sangue como primitivo, vã e desperdiçador.Em Sacrifícios , criticando cidades que eram conhecidas como centros de sacrifício – o que por si só indica ampla variação regional quando se trata dessa prática.
Quando toda essa evidência é considerada uma imagem muito diferente da apresentada por Nixey, emerge. Sim, houve algumas erupções de violência contra estátuas pagãs e templos, mas elas eram a exceção, não a regra. Decretos imperiais sobre o fechamento de templos foram emitidos e periodicamente reeditados, mas eram mais indicações das preferências dos imperadores e há pouca evidência de sua imposição generalizada. Os templos se fecharam e depois desmoronaram ou foram convertidos para outros usos (igrejas, salas de reunião, até mesmo museus) durante um período muito longo de tempo. E a observância religiosa já estava se afastando do sacrifício baseado no templo muito antes do surgimento do cristianismo e, por isso, não precisou dos exércitos imaginários de Nixey de fanáticos destruidores do templo para acabar com isso. O imperador “apóstata” Juliano estava sendo um reacionário idealista quando pensou que poderia reviver a fortuna dos templos. Em 363, às vésperas de sua malfadada guerra persa, o imperador pagão entusiasta estava em Antioquia e decidiu visitar o famoso bosque sagrado de Apolo em Daphne. Em seu livroMisopogon ele descreve o que ele achava que encontraria lá:
“Imaginei em minha mente o tipo de procissão que seria, como um homem vendo visões em um sonho: feras para sacrifícios, libações, coros em honra do deus, incenso e os jovens de sua cidade que cercam o santuário, suas almas adornadas com toda a santidade e vestidas de branco e esplêndido traje. ”
O que ele encontrou foi uma espécie de decepção:
“Mas quando entrei no santuário, não encontrei incenso, nem um bolo, nem um único animal para sacrifício. Por esse momento fiquei espantado e pensei que ainda estava fora do santuário e que você estava esperando o sinal de mim, fazendo-me essa honra porque eu sou o supremo pontífice. Mas quando comecei a indagar que sacrifício a cidade pretendia oferecer para celebrar a festa anual em honra do deus, o sacerdote respondeu: ‘Trouxe comigo da minha casa um ganso como oferenda ao deus, mas a cidade desta vez não fez preparativos ‘”.
Um velho padre e um ganso – eu suspeito que até mesmo Julian pudesse ver o lado engraçado. A desaprovação imperial e algumas violências cristãs limitadas realmente ajudaram no fim da religião clássica, mas no geral ela morreu como a maioria das religiões, da indiferença e da mudança nas prioridades das pessoas. É claro que isso não contribui para uma história muito emocionante, afeta alguns preconceitos modernos ou vende livros para a Macmillan.
Contos de fadas – o Serapeum e Hypatia
A exagerada representação de Nixey de estátuas tombadas e queimados templos à parte, as partes de seu livro que provavelmente excitarão os suspeitos do Novo Ateu de sempre são aquelas em que ela descreve a destruição cristã do aprendizado antigo. E tal polêmica não pode ser completa sem alguma menção às bibliotecas do Serapeum e ao assassinato de Hipácia. Seu relato da destruição do grande Templo de Serapis, em Alexandria, é uma peça central de seu catálogo de destruição do templo, embora sua versão da história seja, previsivelmente, curiosamente distorcida. Ela começa alegando o vilão de sua história – o radical bispo de Alexandria, Teófilo – “roubou os objetos mais sagrados de dois templos e os desfilou pelas ruas para os cristãos zombarem” (p. 86). Historia Ecclesiastica , VII.15). Em seguida, ela dá um relato muito rápido e gentil da reação pagã a isso, enfatizando que eles estavam “chocados e enfurecidos” e dizendo que “os cristãos foram atacados e até mesmo mortos por adoradores indignados”, mas rapidamente os exclui dizendo que “não é edificante”. embora [este] incidente tenha sido, seria totalmente eclipsado pelo que estava prestes a acontecer ”.
O “incidente não edificante” em questão, que Nixey considera “totalmente eclipsado” pelos eventos subseqüentes, é descrito com muito mais detalhes por Sozomen:
“Os pagãos, maravilhados com uma exposição tão inesperada, não puderam sofrer em silêncio, mas conspiraram juntos para atacar os cristãos. Eles mataram muitos dos cristãos, feriram outros e tomaram o Serapeum, um templo que era notável pela beleza e vastidão e que estava situado em uma eminência. Isso eles converteram em uma cidadela temporária; e ali transportaram muitos dos cristãos, colocaram-nos na tortura e obrigaram-nos a oferecer sacrifícios. Aqueles que recusaram a obediência foram crucificados, tiveram ambas as pernas quebradas ou foram mortas de algum modo cruel. ”( Historia Ecclesiastica , VII.15)
Isto é, naturalmente, de uma fonte cristã, mas há boas razões para acreditar que isto aconteceu, dado que o subsequente impasse entre estes terroristas pagãos e as tropas do prefeito da cidade é atestado de forma múltipla. Rufino de Aquiléia descreve os mesmos eventos:
“Então, quando um grande número de nosso povo foi ferido e alguns até foram mortos, os gentios fugiram para o templo [de Serapis] e para uma cidadela, levando com eles um número de cativos cristãos. Estes, eles forçaram a se sacrificar nos altares em chamas e torturaram e mataram qualquer um que se recusasse. Alguns eles fixaram em garfos em forma de forquilha, eles quebraram as canelas de outros, e os lançaram em cavernas que uma longa e antiga era tinha construído cuidadosamente para ser receptáculo para o sangue de sacrifícios e outras impurezas do altar. Eles faziam essas coisas durante o dia, a princípio por medo, depois em confiança e desespero, e sendo calados dentro de seu templo, viviam de rapina e pilhagem. ”( História Eclesiástica , Livro X)
Nixey também deixa de mencionar que as pessoas que lideraram essa gangue assassina não eram simplesmente “adoradores indignados”, mas proeminentes filósofos neoplatônicos. Seu líder era Olímpio, um neoplatonista da escola desafiadoramente pagã de Jâmblico, e ele foi apoiado por outros importantes filósofos desta escola, incluindo Helládio e Amônio. O historiador cristão Sócrates Scholasticus estudou mais tarde sob os dois últimos em Atenas e relata que muitas vezes se orgulhavam de seu papel nos assassinatos e torturas no Serapeum, com Helladius afirmando que ele havia matado nove cristãos pessoalmente. Entre as vítimas cujos corpos foram encontrados no templo mais tarde, estava o estimado retor cristão e erudito Gessius, que (a julgar por um poema zombeteiro de Palladas) morrera de fome, crucificado, possivelmente teve as pernas quebradas e foi jogado em um buraco.
Meu ponto aqui não é fazer qualquer juízo de valor sobre esses eventos distantes e certamente não implicar que os pagãos envolvidos eram de algum modo “piores” que os cristãos. Eu estou fazendo exatamente o oposto, na verdade. Esta era uma era violenta e tanto os cristãos quanto os pagãos nesses incidentes eram pessoas de seu tempo. Enquanto Nixey de fato detalha vários incidentes de violência cristã e vários outros de destruição cristã, o problema é que ela os destaca enquanto negligencia ou pula levemente em torno de outros incidentes similares perpetrados por seus heróis, os pagãos. Isso contribui para uma boa história – uma com “caras bons” e “caras maus” – mas é irremediavelmente tendenciosa, deliberadamente distorcida e com uma história ruim.
Como ela pula praticamente todos os eventos que levaram ao confronto no Serapeum, o relato de Nixey sobre a destruição do templo começa como se tudo fosse espontâneo: “Um dia, no início de 392, uma grande multidão de cristãos começou a missa. fora do templo … ”(p. 86). Segundo Nixey, essa “multidão de cristãos” acabou de se reunir sem razão alguma, sem mencionar o bando de terroristas pagãos que estavam escondidos no templo, torturando e crucificando pessoas. Ela também não menciona o fato de a multidão estar observando enquanto as tropas despachadas pelo prefeito sitiavam o complexo do templo em uma disputa com a gangue de Olympius. Ela não menciona que o impasse continuou por semanas, que o imperador Theodosius foi convocado para julgar a situação de impasse ou que ele decidiu poupar a vida dos terroristas, mas que o templo deveria ser destruído. Todo esse contexto é convenientemente extirpado e, em vez disso, temos um conto de fadas sobre uma multidão espontânea de vândalos cristãos que começaram a destruir “o edifício mais bonito do mundo”, segundo Nixey, “para a angústia de vigiar os alexandrinos”. Nenhum sinal de que a demolição foi realmente feita pelos soldados. E não há indício de que a multidão que se juntoueram alexandrinos, dado que Alexandria tinha sido por muito tempo uma cidade cristã majoritária.
E, claro, este conto de fadas não estaria completo sem uma referência ao Serapeum como o último centro sobrevivente da Grande Biblioteca de Alexandria:
“As dezenas de milhares de livros, os remanescentes da maior biblioteca do mundo, foram todos perdidos, para nunca mais reaparecer. Talvez eles tenham sido queimados. … Uma guerra contra os templos pagãos também foi uma guerra contra os livros que muitas vezes haviam sido guardados neles para guarda… Mais de mil anos depois, Edward Gibbon se enfureceu contra o desperdício: “A aparência das prateleiras vazias excitou o arrependimento ea indignação de todo espectador, cuja mente não estava totalmente obscurecida pelo preconceito religioso” (p. 88).
Tudo soa terrível, exceto que as “prateleiras vazias” e os espectadores indignados e lamentáveis da passagem sinistra de Gibbon existiam inteiramente em sua imaginação. A destruição do Serapeum é um dos eventos mais bem documentados no mundo antigo, com nada menos que cinco relatos que nos sobrevivem, tanto de comentaristas cristãos quanto pagãos. Nenhum deles menciona bibliotecas ou livros. Como eu detalhei em meu artigo sobre os mitos que cercam a Grande Biblioteca de Alexandria, nem mesmo os relatos hostis do Novatiano Socrates Scholasticus ou do erudito pagão Eunápio fazem qualquer menção a quaisquer bibliotecas ou livros sendo destruídos, e isso apesar do fato de que Eunápio passa a maior parte de sua conta contra a estupidez e a barbárie dos cristãos envolvidos . Além disso, a descrição anterior do templo feita por Amiano Marcelino, escrito algumas décadas antes do fim do Serapeum, refere-se às suas bibliotecas usando o tempo passado – indicando que, em sua época, ainda não existiam bibliotecas no complexo. Mais uma vez, Nixey foi com a história que combina com seus propósitos, não com algo que pode ser sustentado pelas fontes.
Nixey retoma a história da Grande Biblioteca novamente mais tarde, quando ela apresenta seu relato do assassinato de Hypatia. Corretamente, ela diz que os relatos de que a Biblioteca no seu auge tinha 700.000 volumes são “absurdos”, mas então endossa a alegação igualmente improvável de que ela continha “500.000 pergaminhos”. Como eu detalhei em outro lugar, é mais provável que tenha detido cerca de um décimo desse número. Ela então afirma que o pai de Hypatia, Theon, estudou na Grande Biblioteca, apesar do fato de que seus últimos remanescentes haviam sido destruídos por Aureliano antes mesmo de Theon nascer. Hipácia, ela diz corretamente, era uma grande estudiosa e uma celebridade intelectual que assumiu um papel ativo na vida cívica e na política de Alexandria. Ela afirma, no entanto, que desde a destruição do Serapeum “a vida intelectual da cidade havia sofrido… [m] qualquer dos intelectuais de Alexandria também foi embora, fugindo para Roma ou outro lugar na Itália, ou qualquer lugar que pudessem para fugir desta cidade assustadora ”(p. 131). Ela apóia esta afirmação de intelectuais fugindo de Alexandria com uma referência à excelente monografia de Maria Dzielska, Hipácia de Alexandria. (Harvard, 1995), pp. 82-3. Exceto qualquer um que se preocupasse em verificar essa referência, veria exatamente a que intelectuais Dzielska está se referindo: Olímpio, Amônio, Helládio e Paladas – isto é, a alegre gangue de tortura e tortura que provocou o cerco de Serapeum e que foi poupada por Teodósio. Não eram intelectuais nobres buscando refúgio de fundamentalistas perversos, eram terroristas fugindo da cena do crime. Se Nixey leu o livro de Dzielska ou vários dos outros a quem se refere, ela saberia tudo isso, mas ela cuidadosamente seleciona as informações que seleciona para garantir que ela possa moldar a história de uma forma muito particular.
Em seguida, temos a habitual versão giboniana do assassinato de Hypatia, completa com as distorções e distorções encontradas em todo o livro de Nixey. O bispo Cyril é o vilão de coração negro aqui e então o início do conflito que levou ao assassinato de Hypatia tem que ser culpa dele. Isso significa que o fato de que a coisa toda começou com um ataque mortal aos adoradores cristãos tem que ser obscurecido – de acordo com Nixey havia “uma complicada cadeia de represálias que culminou em um ataque judaico a alguns cristãos” (p. 133). Na verdade, a cadeia de eventos começou com esse ataque. Todo o conflito é descrito como um confronto entre “cristãos e não-cristãos”, em vez do que era: uma luta de facção pelo domínio político cívico com os cristãos em amboslados. Então ela tem Cyril liderando “os cristãos”, à frente de sua gangue de monges do deserto, “em suas vestes escuras e mal-cheirosas” (p. 135) e, em seu relato, fazendo tudo menos do que girar seus bigodes negros enquanto gargalhando maniacamente.
Para se adequar ao seu propósito, Nixey tem que ignorar o fato de que nenhuma fonte do tempo atribui a morte de Hipácia a qualquer coisa relacionada com o aprendizado e a erudição dela. Pelo contrário, o relato quase contemporâneo de Sócrates Scholasticus detalha a alta estima em que ela foi mantida por suas realizações intelectuais tanto por pagãos quanto por cristãos (ela tinha alunos de ambas as tradições) e continua dizendo que, apesar disso, “até ela caiu vítima do ciúme político que prevalecia naquela época ”. Como ambos Dzielska eo livro recente sobre Hypatia por Edward J. Watts deixar claro, este foi um políticodisputa. Não foi sobre religião. Não foi sobre gênero. Não se tratava de aprendizagem clássica. Então Nixey tem que ignorar a análise cuidadosa de Dzielska e Watts (ambos, estranhamente, podem ser encontrados em suas referências) e se apoiar no relato muito posterior de João de Nikiu, escrito um total de 200 anos após os eventos. Nikiu, escrevendo em uma época diferente, quando a idéia de uma professora pagã do sexo feminino teria que ser sinônimo de mal, tomou conta de Sócrates Scholasticus como sua fonte, mas acrescentou seus próprios embelezamentos, afirmando que Hypatia era “devotada a todos os tempos à magia”. astrolábios e instrumentos de música, e ela enganou muitas pessoas através de (seus) truques satânicos ”( Crônica84,87-103). Dzielska usa Nikiu com grande cautela, ciente de que ele provavelmente não é confiável. Mais recentemente, Edward J. Watts deixa bem claro que enquanto Nikiu às vezes suplementa suas fontes (principalmente Sócrates e John Malalas) com material que encontramos em outros textos egípcios, os detalhes que ele acrescenta à história de Hypatia são provavelmente de sua própria invenção. . Como ele mostra “João [de Nikiu] habilmente reembalou os detalhes da narrativa de Sócrates de uma forma que faz Hipácia, em vez de Cirilo, o principal condutor desses eventos” ( Hypatia , Oxford, 2017, p. 132). Estas referências a instrumentos de astronomia, magia e “truques satânicos” são adições de Nikiu, destinadas a transformar seu assassinato em uma coisa boa aos olhos de seus leitores, dado que Nikiu apresenta Cyril como um herói em sua história.
Mas cabe aos propósitos de Nixey ignorar a bolsa de estudos nesse ponto e aceitar uma leitura acrítica de uma fonte muito posterior. Então ela faz um assassinato político, onde Hypatia é assassinada em vingança pela morte de uma das facções de Cyril, em “os cristãos”, assassinando um estimado estudioso por ódio por seu aprendizado. E, claro, ela coloca com uma espátula:
“Eles então arrastaram o maior matemático vivo de Alexandria pelas ruas para uma igreja. Uma vez lá dentro, eles arrancaram as roupas de seu corpo, usando pedaços de cerâmica como lâminas, esfolando a pele de sua carne. Alguns dizem que, enquanto ela ainda ofegava, eles arrancaram os olhos. ”(P. 136)
Pouco dessa conta sinistra pode ser encontrado nas fontes. Sócrates diz que eles “a assassinaram com telhas (ὄστρακα)” e Gibbon decidiu que isso deveria significar “pedaços de cerâmica” e então inventou a ideia de que ela era esfolada viva. A palavra ὄστρακα na verdade significa “conchas de ostras”, mas parece referir-se às telhas usadas em Alexandria, porque a aparência ondulada dos telhados lembrava a das conchas de ostras. Essas telhas também fizeram projéteis úteis em tumultos, então parece que ela foi apedrejada até a morte com eles. O detalhe sobre arrancar seus olhos, introduzido com um estilo muito Donald Trump “alguns dizem”, é encontrado em outra fonte muito mais tarde e altamente duvidosa, mas empresta teatro a um dos dramas de Nixey.
“O que Atenas tem a ver com Jerusalém?”
A versão de Nixey do assassinato de Hypatia conduz a sua descrição da destruição cristã, ou pelo menos da negligência da filosofia clássica e da aprendizagem. E aqui encontramos as citações usuais de vários Padres da Igreja sobre os perigos do aprendizado “pagão”, a tolice dos filósofos antigos e a necessidade de estudar a Bíblia sobre as obras mundanas “tolas” dos “helênicos”. Como de costume, as famosas perguntas retóricas de Tertuliano têm um lugar central em sua narrativa:
“Como disse o orador cristão Tertuliano: ‘O que Atenas realmente tem a ver com Jerusalém?’ Ele prosseguiu: ‘Que concordância existe entre a Academia e a Igreja? … Fora com todas as tentativas de produzir um cristianismo manchado de composição estóica, platônica e dialética! Não queremos inquisição depois de curtir o evangelho! Com nossa fé, não desejamos mais nenhuma crença. Não há necessidade de conhecimento, da filosofia dos estóicos, dos platonistas ou de qualquer outra coisa. Um tinha fé; isso foi o suficiente. ”(pp. 148-9)
Nixey apóia estas, para ela, claras afirmações anti-intelectuais com várias outras referências depreciativas ao estudo da filosofia, poesia, peças teatrais e outras obras clássicas, das quais certamente não há escassez. O problema aqui é que, mais uma vez, Nixey está sendo cuidadosamente seletivo com suas evidências e apresentando apenas um lado do que era na verdade um debate em andamento no início do cristianismo quanto ao valor do aprendizado “pagão”. Seus leitores não recolher a partir do que ela apresenta que há ainda era um tal debate, muito menos que as pessoas cujas citações ela destaca perdeu -lo.
Em nenhum lugar ela apresenta o outro lado do argumento – aquele dado por aqueles que viram valor na sabedoria de escritores pré-cristãos e não-cristãos e que viram todo conhecimento proveniente de Deus. Escrevendo não muito depois de Tertuliano, Orígenes formulou um argumento em defesa do estudo de obras não-cristãs que passaram a dominar o pensamento sobre a adequação desses livros:
“Desejo pedir-lhes que extraiam da filosofia dos gregos o que pode servir como um curso de estudo ou uma preparação para o cristianismo, e da geometria e astronomia o que servirá para explicar as Sagradas Escrituras, a fim de que todos os filhos de os filósofos costumam dizer sobre geometria e música, gramática, retórica e astronomia, como companheiros auxiliares da filosofia, podemos dizer sobre a própria filosofia, em relação ao cristianismo. Talvez algo deste tipo seja obscurecido no que está escrito em Êxodo, da boca de Deus, que os filhos de Israel foram ordenados a pedir de seus vizinhos, e aqueles que habitavam com eles, vasos de prata e ouro, e vestes, em ordenar que, estragando os egípcios, eles possam ter material para a preparação das coisas que pertencem ao serviço de Deus. ”(Carta a Gregório)
Clemente de Alexandria, escrevendo um pouco mais cedo e mais uma vez, deve-se notar, escrevendo no centro acadêmico de Alexandria, foi além:
“Não devemos errar em alegar que todas as coisas necessárias e proveitosas para a vida vieram a nós de Deus, e que a filosofia foi mais especialmente dada aos gregos, como uma aliança peculiar a eles – sendo, como é, um trampolim para a filosofia que está de acordo com Cristo ”(Stromata, VIII)
E João Damasceno também observou a aprendizagem grega como um dom divino:
“Apresentarei as melhores contribuições dos filósofos dos gregos, porque tudo o que há de bom tem sido dado aos homens de cima por Deus, visto que ‘todo dom melhor e todo dom perfeito vem do alto, descendo do Pai dos luzes ‘”(Capítulos Filosóficos, Prefácio)
Esta foi a posição que ganhou o debate. E como resultado disso, não só os estudiosos cristãos foram capazes de ler, estudar e copiar as obras que foram consideradas “as melhores contribuições dos filósofos”, mas um pouco mais além. Como Edward Grant observa:
“O conceito de aprendizado grego da serva foi amplamente adotado e se tornou a atitude cristã padrão em relação à aprendizagem secular. … Com o triunfo total do cristianismo no final do século IV, a Igreja poderia ter reagido contra o aprendizado pagão em geral, e a filosofia grega em particular, encontrando muito no último que era inaceitável ou até mesmo ofensivo. Eles podem ter lançado um grande esforço para suprimir o aprendizado pagão como um perigo para a Igreja e suas doutrinas. Mas eles não o fizeram . ”( Os Fundamentos da Ciência Moderna na Idade Média ) , Cambridge, 1996, p. 4, minha ênfase)
Embora ela não possa defender a destruição maciça de obras antigas, dado que obviamente uma quantidade substancial sobreviveu graças à preservação cristã, ela tem que recorrer à argumentação de que a perda de muitas obras foi devida à negligência dos cristãos, que inconvenientemente fizeram Não sei que trabalhos os pós-cristãos do século XXI acham mais interessantes que seus comentários e sermões. Mas como eu argumentei em outro lugar, (ver “ The Lost Books of Photios” Bibliotheca“O argumento de que a perda de obras pagãs foi em grande parte devido à negligência cristã não resiste ao escrutínio e todos os textos de pré-impressão tiveram sorte de sobreviver. Ela também confiantemente endossa uma tese duvidosa de que obras clássicas “foram deliberadamente selecionadas para serem apagadas e sobrescritas” como palimpsestos – uma teoria que repousa sobre provas delgadas (p. 165, referindo-se a Rohmann, pp. 290-4).
Enquanto Nixey protege sua representação com algumas advertências sutis sobre como as atitudes que ela destaca foram mantidas por “alguns cristãos” ou “clérigos cristãos linha-dura”, ela ainda apresenta a visão desses radicais como a norma e não consegue equilibrar isso com a alternativa. Argumentos cristãos que venceram. Isso a deixa com um problema: se a rejeição da literatura pagã e da aprendizagem era tão severa quanto ela afirma, como é que ela consegue ler Ovídio, Aristóteles, Platão ou os poemas sujos de Catulo? Afinal, essas obras só sobrevivem para nós graças ao trabalho de séculos de cristãosestudiosos, escribas e copistas que os preservam. Nixey não pode admitir que ela apresentou apenas metade da história, então ela recorre a uma discussão duvidosa pela qual alguns cristãos tiveram que abraçar com relutância as obras amplamente superiores dos pagãos porque suas próprias coisas eram tão primitivas, mal escritas e tocadas, para educadas. pessoas tão idiotas:
“E assim, em parte por interesse próprio, em parte pelo interesse real, o cristianismo começou a absorver a literatura dos ‘pagãos’ em si mesma. Cícero logo se sentou ao lado dos salteadores, afinal. Muitos dos que se sentiram mais desajeitados em relação à aprendizagem clássica fizeram o melhor uso dela. … Em todo lugar, os intelectuais cristãos lutavam para fundir o clássico e o cristão. O bispo Ambrose vestiu os princípios estóicos de Cícero com roupas cristãs; enquanto Agostinho adaptou a oratória romana para fins cristãos. Os termos filosóficos dos gregos – os “logos” dos estóicos – começaram a fazer parte da filosofia cristã. “(Pp. 150-1)
Este argumento bastante fraco é, como podemos esperar agora, uma distorção tendenciosa. A verdade é que esses intelectuais cristãos não eram estrangeiros que descendiam do mundo antigo de outro planeta – eles nasceram, foram criados e educados naquele mundo e fizeram parte dele. O excelente livro de Edward J Watts, The Final Pagan Generation (California, 2015) pinta uma imagem eloqüente e cuidadosamente apoiada do mundo em que esses intelectuais cristãos e pagãos viveram e trabalharam e está em silencioso contraste com o desenho sinistro de Nixey. Watts mostra como os atores deste mundo estavam cuidadosamente entrelaçados, observando como as complexas redes de patronagem, estudo e status político significavam que – apesar de todas as declarações de decretos imperiais ou a retórica radical de fanáticos de ambos os lados – o extremismo tendia a ser suavizado. prática (ver Watts, p. 126). Assim, Nixey tenta afirmar que o neoplatonismo representava um grande problema para esse tipo de integração (p. 159), ao passo que, de fato, como a escola filosófica dominante na época, fazia parte do ar inspirado pelos intelectuais cristãos. Longe de rejeitar esta escola de pensamento, foi abraçado por influentes pensadores cristãos como Agostinho. Como John Marebon observa:
“[Agostinho] poderia facilmente ter decidido que todo platonismo pagão estava indissoluvelmente ligado ao politeísmo, mas parece ter concluído que havia ouro monoteísta e protocristão a ser encontrado nos escritos pagãos, ocultos, mas não essencialmente. corrompido. ”( Pagãos e filósofos: O problema do paganismo de Agostinho a Leibniz , Princeton, 2015, p. 27)
Nixey admite a contragosto que esta integração do pensamento pagão e cristão ocorreu, mas afirma que apenas obras que poderiam ser adaptadas às idéias cristãs sobreviveram. Ela observa, como exemplo, que “as teorias que afirmavam que o mundo era eterno – pois isso contradizia a idéia da Criação – eram… também suprimida ”. Isso é um absurdo patente. O trabalho de Aristóteles ensinou que o universo era eterno e que seu trabalho não era “suprimido”, mas foi amplamente ensinado no Oriente cristão de língua grega, captado por estudiosos muçulmanos e, através deles, tornou-se a autoridade dominante no Ocidente medieval. Da mesma forma, Platão ensinou a transmigração das almas e mencionou isso em várias obras que foram copiadas e estudadas amplamente por estudiosos cristãos. Eles não “reprimiram” ele, eles simplesmente disseram que ele estava errado. Até a De rerum natura de Lucrécio, com seu atomismo epicurista, sobrevive a nós por causa de uma longa linhagem de escribas cristãos que a acharam interessante, mesmo que discordassem de muitas de suas idéias-chave. Nixey é um grande fã das ideias gregas que parecem – superficialmente – se encaixarem com as nossas e menciona duas vezes o atomismo de Demócrito, culpando os cristãos pelo fato de que nenhum de seus trabalhos sobrevive. O que ela parece não perceber é que muitas das escolas que ela menciona estavam diminuindo muito antes de a ascensão dos cristãos e Demócrito ter sido pouco mais do que um nome antes mesmo de Constantino. Ela retrata o mundo clássico pré-cristão como um paraíso pluralista alegre onde todas as idéias competiam igualmente, mas no quarto século o neoplatonismo de Plotino passou a dominar e até mesmo os pensadores anteriores não eram tão benignos quanto Nixey imagina com carinho.Notas Históricas afirma que Platão queria queimar todos os escritos de Demócrito que ele pudesse coletar ”( Vidas de Filósofos Eminentes , VII.40). Talvez não seja surpreendente que não houvesse uma forte escola de atomistas para os cristãos “suprimirem” na época em que Constantino se converteu. Os estóicos e os epicuristas ainda são mencionados ocasionalmente nas respostas cristãs às escolas filosóficas, mas nem de perto tão frequentemente quanto os neoplatônicos. Demócrito não é mencionado em absoluto – graças aos pagãos neoplatônicos, ele já era uma letra morta.
O encerramento da academia
Como o subtítulo indica, o livro de Nixey é sobre “destruição” e suas alegações exageradas sobre a rejeição do pensamento clássico e sua evidência seletiva sobre como e por que ele foi, na verdade, não rejeitado, mas substancialmente preservado, não o farão. Para descrever a “destruição” real do aprendizado antigo, Nixey se apóia fortemente em um único livro – o cristianismo, a queima de livros e a censura de Dirk Rohmann na Antiguidade Tardia: Estudos sobre a transmissão de textos(DeGruyter, 2016). O trabalho de Rohmann é certamente muito mais erudito que o livro de Nixey, embora alguns de seus argumentos sejam duvidosos. Então, quando Nixey começa a falar sobre livros proibidos sendo procurados e livros sendo queimados, ela faz um trabalho de pés para parecer que ela está falando sobre livros de aprendizado clássico, quando em quase todos os casos o que está sendo falado são livros de Hereges cristãos e livros de “magia” e, particularmente, adivinhação. O direcionamento de obras sobre adivinhação e livros sibilinos que poderiam ser usados para prever o futuro surge repetidas vezes em fontes do quarto e quinto séculos, em grande parte porque os imperadores romanos eram paranóicos em relação a pessoas que buscavam sinais de que o imperador poderia ser derrubado. Esta paranoia não era nova e antecede os imperadores cristãos por séculos, mas quando ouvimos falar de livros sendo caçados e queimados, tende a ser nesse contexto. Tanto Nixey quanto sua principal fonte, Rohmann, afirmam que a descoberta de obras sobre adivinhação e magia era apenas “um pretexto” para a supressão de filósofos (Nixey p. 162; Rohmann, pp. 65 e segs.), Mas se esse fosse o Nesse caso, é estranho que não a vejamos com muito mais frequência e muito mais consistentemente. Na verdade, o alvonão parece ter sido a prática da adivinhação, por razões puramente políticas. Mas dado que alguns ramos da filosofia – particularmente os neoplatônicos da escola de Iamblichus – usavam práticas e livros divinatórios e rituais “teúrgicos” secretos, não é de surpreender que alguns deles fossem apanhados nesses expurgos políticos.
Nixey regularmente extrapola do particular para o geral quando lhe convém, então quando ela fala sobre alguma supressão de “filosofia” ou “filósofos”, o exame dos incidentes a que ela se refere revela que ela está realmente falando sobre a escola de Iamblichan. Watts fornece um resumo útil desse sistema de pensamento e prática:
“Iamblichus criou um sofisticado sistema filosófico que combinou a matemática pitagoreanizadora de Nicômaco com as inovadoras abordagens filosóficas de…. Plotino e elementos ritualísticos inspirados pelos oráculos caldeanos do terceiro século. Este intrincado sistema, em última instância, prometeu levar seus seguidores a um nível mais alto de interação com os verdadeiros princípios divinos do universo ”( Hypatia , p. 32).
A escola de Iamblichan diferiu significativamente de outros ramos do neoplatonismo. Hipácia, por exemplo, era muito da escola mais tradicional e menos mística de Plotino. Enquanto Olympius, Ammonius, Helladius – os violentos pagãos radicais do confronto Serapeum – eram todos Iamblichans. Essa forma de filosofia estava muito mais ligada a práticas religiosas pagãs e rituais, e é por isso que ela tendia a ser abertamente (ou, como já vimos, violentamente) anticristã. Ele também manteve seus rituais secretos e praticou a “teurgia”, os quais tornaram seus partidários suspeitos para os imperadores paranóicos.
O que nos leva ao conjunto de histrionics com o qual Nixey fecha seu livro – a supressão da Academia Platônica em Atenas. Nixey começa a história com bombástico típico. Depois de mencionar a lei de Justiniano proibindo os professores pagãos de receberem do bolso público, ela declara:
“Esta foi essa (sic) lei que forçou Damascius e seus seguidores a deixarem Atenas. Foi essa lei que causou o encerramento da Academia. Foi essa lei que levou o erudito inglês Edward Gibbon a declarar que a totalidade das invasões bárbaras tinha prejudicado menos a filosofia ateniense do que o cristianismo. As consequências desta lei foram descritas mais simplesmente por historiadores posteriores. Foi a partir deste momento, disseram, que uma Idade das Trevas começou a descer sobre a Europa. ”(Pp. 236-7)
Coisas dramáticas. De fato, apesar dos trovões do século XVIII da autoridade favorita de Nixey, Gibbon, na verdade não era nada disso. Começar com a Academia que foi fechada em Atenas como conseqüência desta lei não poderia traçar sua “história de volta em uma linha ininterrupta…. para o próprio Platão, quase mil anos antes ”(p. xxvii) – na verdade, datava apenas do final do século IV dC, quando foi estabelecido pelo estudioso neoplatónico Plutarco. A Academia original de Platão havia deixado de existir séculos antes. Mais importante ainda, a lei que trouxe o fim desta nova Academia não tinha como objetivo fechá-la ou qualquer outra escola, apenas removendo do bolso público o número cada vez menor de professores pagãos – um elemento-chave que Nixey considera “mimado”. detalhe ou dois sobre pagamento ”. Como o sempre sensato Edward J.The Journal of Roman Studies , 94, 2004, pp. 168-182) o decreto imperial mais geral foi usado pelas autoridades cristãs locais para enfraquecer a Academia liderada pelo professor Platonista abertamente anticristão e javanlico Damascius. Mas essa não foi uma grande repressão generalizada à filosofia do Império em geral – apenas um caso local que afetou uma escola anticristã.
Claro, Nixey veste o incidente com um drama tipicamente pesado, detalhando como Damascius e seus seguidores decidiram abandonar o Império Romano e procurar climas filosóficos mais ensolarados na Pérsia, na corte do novo rei Khosrow I. Eu suponho que isso teria feito um final adequado para o livro dela, com a descida de “uma Idade das Trevas” e os filósofos pobres saindo para o nascer do sol, buscando refúgio da opressão cristã na sabedoria e tolerância do oriente. Exceto mesmo Nixey não poderia distorcer as coisas tão mal, então ela tem que relacionar a sequela – o rei persa acabou por ser um idiota e os filósofos pediram para ser autorizados a voltar para casa. Então o supostamente terrível imperador cristão aceitou-os de volta e eles foram autorizados a continuar a ensinar em particular, não apenas no bolso público. Essa parte da história é varrida para debaixo do tapete na narrativa de Nixey e, quando discutia isso com Dan Snow em seu podcast, ela parecia feliz quando Snow vociferantemente condenou todo o episódio como um grande exemplo de “barbaridade” cristã. Obviamente, sua versão teve o efeito desejado.
O livro Nixey não escreveu
Este artigo é longo e pode ser muito mais longo. Quase não há uma página do livro de Nixey que não tenha alguma forma de apresentação seletiva de provas, evasão de contra-exemplos, rejeição de visões alternativas, deturpação de informações ou superestimação de uma ideia. É uma pena genuína que ela tenha tomado um período fascinante e um assunto interessante e produzido uma confusão tão exagerada e distorcida. Felizmente, existem vários outros livros sobre o mesmo assunto que são muito superiores. Eu já mencionei a Geração Pagã Final de Edward J. Watts , que é tudo que o trabalho de Nixey não é: medido, acadêmico, erudito e equilibrado. Apesar de ambos estarem na transição de um mundo pagão para um mundo cristão, é quase como se eles estivessem descrevendo realidades alternativas. Watts mostra que a transição foi gradual, em grande parte sem transtornos e que os cristãos e os pagãos eram mais parecidos do que qualquer leitor de Nixey pensaria. Curiosamente, Nixey menciona Watts em seus “Agradecimentos” e parece que ele leu seu livro em manuscrito. Eu me pergunto o que seria sua avaliação não filtrada.
Também são altamente recomendados os pagãos de James J. O’Donnell : o fim da religião tradicional e a ascensão do cristianismo (HarperCollins, 2015). O’Donnell é mais contrario que Watts e um provocador (por exemplo, seu capítulo sobre o renascimento pagão abortado de Julian o chama de “o primeiro imperador cristão”), mas como Watts ele mostra como tanto os cristãos quanto os pagãos eram parecidos de várias maneiras. e, ao contrário de Nixey, ele resiste ao presentismo e à tentação de reduzir a história a fábulas morais simplistas com personagens “bons” e “maus”. O’Donnell faz pontos claros que parecem ter escapado completamente a Nixey. Como já foi observado, ele vê tanto o autoritarismo dos primeiros imperadores cristãos quanto os impulsos que impulsionam a Grande Perseguição como resultados e reações ao caos do terceiro século. Ele também observa como o paganismo já estava mudando de forma, prática e foco e como a ascensão do cristianismo foi totalmente em sintonia com essas mudanças. Vemos isso no declínio da importância dos rituais de sacrifício de sangue, na queda do número de novos templos sendo construídos e na ascensão de novos cultos religiosos mais pessoais e mais místicos. Também vemos isso na crescente tendência de idéias filosóficas sobre uma entidade divina abrangente se tornar mais comum na expressão religiosa; como visto no foco quase monoteísta do platonismo de Plotino e Porfírio e o surgimento da teurgia como uma forma de comungar com o “Um” através do ritual. Como O’Donnell coloca: como visto no foco quase monoteísta do platonismo de Plotino e Porfírio e o surgimento da teurgia como uma forma de comungar com o “Um” através do ritual. Como O’Donnell coloca: como visto no foco quase monoteísta do platonismo de Plotino e Porfírio e o surgimento da teurgia como uma forma de comungar com o “Um” através do ritual. Como O’Donnell coloca:
“Pessoas sérias – filósofos, intelectuais, teólogos de qualquer tipo – agora viam todas as práticas religiosas de um plano mais elevado. Porfírio e Jâmblico fizeram tanto para enfraquecer as práticas tradicionais quanto Constantino e Constâncio. (p. 178)
Ainda não foi divulgado, mas no início de 2018 também veremos a contribuição de Bart Ehrman para a questão de como o cristianismo, de todas as seitas, veio conquistar o mundo romano, em seu próximo O triunfo do cristianismo: como uma religião proibida varreu o mundo (Simon & Schuster, 2018). Curiosamente, algumas pessoas já estão respondendo aos seus tweets de pré-publicação sobre o assunto com garantias de que ele precisa se educar lendo, de todas as pessoas, Nixey. [Edit – O livro de Ehrman é agora lançado e é, como de costume, excelente – veja minha revisão completa aqui ]
É claro, poderia ser contestado que Nixey não estava simplesmente escrevendo um livro sobre a transição do paganismo para o cristianismo no mundo romano, mas estava escrevendo um livro diferente – um que se propôs a destacar a história negligenciada da violência e repressão cristãs neste livro. período e corrigir um (suposto) desequilíbrio na forma como a história é normalmente contada. Talvez sim. No entanto, o fato de ela ter feito isso de uma maneira que distorce a história em vez de equilibrar significa que, se esse é o caso, ela perdeu uma oportunidade.
Isto porque é possível apresentar uma nova perspectiva sobre um assunto antigo, corrigir os desequilíbrios anteriores introduzindo novos ângulos e examinando as velhas idéias de uma nova maneira e – mais importante – fazer isso sem permitir que o preconceito partidário distorça a apresentação da história. Por exemplo, por muito tempo a apresentação da Reforma inglesa tendeu a se concentrar, compreensivelmente, nos reformadores; o que os motivou, o que eles mudaram, como e por quê. Isso significa que as histórias da Reforma na Inglaterra tendem a vir de um padrão tradicionalmente protestante; eles assumiram implicitamente que a Reforma era “uma coisa boa”, que era essencialmente inevitável e que o entusiasmo com o qual ela era recebida em algumas regiões (principalmente nas cidades do Sudeste e das cidades maiores) era normal. Então, em 1992, Eamon Duffy lançouO Despojo dos Altares: A religião tradicional na Inglaterra, 1400-1580 (Yale, 1992) e descreveu a Reforma de um ângulo muito diferente. Ele argumentou que a religião popular na Inglaterra na véspera da Reforma era vigorosa, saudável e vibrante, não moribunda e corrupta. Ele não se concentrou no que substituiu a religião católica na Inglaterra, mas no que foi desmantelado. E ele não encarou os eventos inteiramente da perspectiva dos reformadores, mas principalmente daqueles que tiveram suas tradições acalentadas e que, muitas vezes, reagiam com protesto, resistência e, às vezes, violência e rebelião. Como Richard Rex observa em um ensaio perspicaz Sobre o impacto do livro de Duffy e de outros trabalhos revisionistas como este, provavelmente foi até o final do século XX que essa nova perspectiva seria possível, uma vez que só então a Grã-Bretanha “deixou de ser uma nação protestante”.
O livro de Duffy não foi sem críticas, mas suas críticas foram em detalhes ou talvez diferentes idéias sobre como ele poderia ter lidado com sua análise – ele depende quase inteiramente de dados e fontes de paróquias rurais, por exemplo, enquanto as coisas eram muito diferentes em as cidades. Mas, como um historiador habilidoso com um claro senso de análise objetiva, seu livro é judicioso e bem fundamentado e, portanto, reconhecido como uma bela contribuição para o campo até hoje. Nixey não é uma historiadora habilidosa – ela não é historiadora, é jornalista. E isso mostra.
Bons livros de história, incluindo uma boa história popular, devem dar ao leitor uma visão maior do período e do assunto. Eles devem tornar o leitor mais informado e, ao fazê-lo, torná-lo mais sábio. Eles devem aprofundar a compreensão, de modo que qualquer outra coisa lida sobre o assunto a partir desse ponto tende a adicionar camadas a essa profundidade. O livro de Watts faz isso. O livro de O’Donnell faz isso. O livro de Duffy faz isso. O livro de Nixey não. Qualquer um que ler o livro de Nixey provavelmente sairá pensando que eles conhecem e entenderão mais, mas na verdade terão aprendido coisas que teriam que ser desaprendidas ou corrigidas mais tarde. Nixey não é um bom livro de história. É, como Dame Averil disse tão concisa, “uma farsa”.
Fonte:
https://historyforatheists.com/2017/11/review-catherine-nixey-the-darkening-age/#comments
