Em1970, Michael Polanyi escreveu um ensaio chamado “Por que destruímos a Europa?” Nele, ele refletiu sobre a disseminação cancerígena das ideologias e da guerra no século XX. Ele argumentou que o racionalismo científico tinha inicialmente “sido uma grande influência para o progresso intelectual, moral e social”. Mas sua postura crônica de ceticismo e dúvida minou a própria razão humana e gerou um niilismo generalizado. Esse niilismo foi armado pelas teorias pseudocientíficas do marxismo e do nacional-socialismo com resultados assassinos.
Apesar de suas grandes realizações, o racionalismo científico tinha, com efeito, “se tornado um perigo para a concepção espiritual do homem”. E isso “provocou a destruição das sociedades liberais em vastas regiões da Europa”.
Ao longo de seus muitos livros e ensaios, Polanyi – um membro da Royal Society e um aclamado físico-químico antes de se dedicar à filosofia – advertiu que a ameaça real à humanidade moderna era uma forma bizarra de “inversão moral” alimentada por uma crise da razão. Convertido ao cristianismo aos trinta anos, foi profundamente influenciado pelo trabalho dos primeiros Padres da Igreja, especialmente Agostinho e suas famosas palavras Crede, ut intelligas – “Creia para que possa entender”.
Para Polanyi, os seres humanos são feitos para buscar a verdade. Todo conhecimento requer uma estrutura de crença preexistente para fornecer coerência. Rejeitar os fundamentos filosóficos tradicionais da cultura ocidental dá origem a um tumulto espiritual que a ciência, a tecnologia e a prosperidade não podem reprimir. E quando a alma é privada da verdade, ela se transforma em substitutos tóxicos.
Polanyi escreveu em segurança da Inglaterra durante e após a Segunda Guerra Mundial. Mas um contemporâneo polonês de Polanyi, nascido na Hungria, sofreu esses substitutos tóxicos em primeira mão. Seu nome era Karol Wojtyła. Sacerdote por vocação e filósofo por formação, Wojtyla experimentou tanto o nazismo quanto o comunismo. E, como Papa João Paulo II, engajou-se na crise moderna da razão em sua encíclica de 1998, Fides et Ratio (“Fé e Razão”), que marca seu vigésimo aniversário este ano.
João Paulo escreveu Fides e Ratio deliberadamente como continuação e desenvolvimento de sua encíclica Veritatis Splendor de 1993 (“O Esplendor da Verdade”). Eles estão intimamente ligados. Mas na Fides et Ratio , o papa procura especialmente concentrar-se
sobre o tema da verdade em si e sobre sua fundação em relação à fé. Pois é inegável que esse tempo de mudança rápida e complexa pode deixar especialmente a geração mais jovem, a quem o futuro pertence e de quem depende, com a sensação de que não têm pontos de referência válidos. A necessidade de uma base para a vida pessoal e comunitária torna-se ainda mais urgente quando. . . o verdadeiro significado da vida é posto em dúvida. É por isso que muitas pessoas tropeçam pela vida até a borda do abismo sem saber para onde estão indo.
O alvo de João Paulo é o desafio do cinismo pós-moderno. A principal alegação pós-moderna é que toda verdade é culturalmente construída. “Verdades absolutas” são apenas produtos de um determinado tempo e lugar, sujeitos a críticas e mudanças. Nessa visão, os apelos à verdade são freqüentemente instrumentos dos poderosos, mascarados pela linguagem sagrada e usados para subjugar as minorias. Em resposta, João Paulo II argumenta que a busca da verdade é central para qualquer cultura genuinamente humana. O impulso para entender o mundo e o nosso lugar é uma das mais básicas necessidades humanas. A verdade não é inimiga da liberdade, mas sua fundação, pois nos dá a capacidade de amar a realidade como ela realmente é. O conhecimento da verdade expande nossa liberdade de amar.
De acordo com as últimas duas décadas, não podemos deixar de ver a Fides et Ratio como profética. Nosso clima social e discurso público são agora regidos pelo que o filósofo Alasdair MacIntyre chama de moralidade de “emotivismo”. Nós classificamos implicitamente sentimentos sobre julgamento cuidadoso, sinceridade sobre fatos e autenticidade para nós mesmos sobre danos colaterais a outros. Cada pessoa é livre para pensar o que quiser sobre o universo, moralidade, personalidade, religião (ou a falta dela) – mas apenas enquanto cada pessoa evitar ofender o espaço soberano dos outros.
Naturalmente, esse padrão é aplicado seletivamente. E é guiado por normas de correção política que refletem as agendas da classe de liderança. Os hinos que cantamos à tolerância são teatrais e superficiais. No coração do emotivismo de hoje está um paradoxo. A moralidade secular moderna baseia-se na autonomia individual. Em teoria, cada pessoa forja o sentido da vida para si mesmo. Mas essa autonomia só pode ser exercida dentro de um contexto estreitamente conformista: a participação no mercado liberal e secular, com seus consumos e prazeres típicos. Cada vez mais ausente é a disciplina intelectual e moral que uma comunidade moldada pelas virtudes clássicas incute. Todos são instados a desenvolver uma visão autônoma de si mesmo, distinta do rebanho. Mas cada um também é pressionado para se adaptar às opiniões e comportamentos do rebanho. Isso leva inevitavelmente à cultura do egoísmo simultâneo e o pensamento de grupo desfilou diante de nós em nossas notícias diárias.
A Fides et Ratio oferece um remédio para esse individualismo perverso e o colapso do senso comum que o precede. Em primeiro lugar, faz-se sublinhando a unidade existente entre a busca da verdade e a nossa capacidade de amar, entre a razão filosófica e a íntima comunhão humana. João Paulo II foi influenciado pelo pensamento de Tomás de Aquino e Max Scheler, o fenomenólogo alemão do século XX. Ele vê a filosofia, então, como uma atividade vital do intelecto humano e, em seu exercício concreto, como uma dimensão das relações humanas.
Quando buscamos a verdade, procuramos conhecer a natureza real do universo. O que é um ser humano? O que a ciência nos diz sobre o cosmos? Como devemos viver em nossos corpos? Existem razões filosóficas para acreditar em Deus? Qual é a natureza da beleza? Podemos identificar normas morais objetivas?
Concretamente, porém, a pessoa que faz essas perguntas tem uma história de amizades, experiências, intuições, amores e ressentimentos compartilhados, palpites e medos. Isso condiciona nossa busca pela verdade. Se colocarmos muita ênfase na idéia abstrata da verdade sem pesar sua dimensão pessoal, corremos o risco de usá-la como arma contra os outros. Em contraste, o emotivismo – com sua veneração de sentimentos sobre “legalismos” – enfatiza os elementos subjetivos de nossa busca pela verdade. Mas isso, por sua vez, facilmente perde um ponto-chave: só podemos resolver nossas confusões internas sobre a vida buscando a verdade objetiva sobre as coisas e explorando essa verdade com os outros que nos consideram responsáveis pela realidade. Como João Paulo afirma sem rodeios: “A verdade e a liberdade caminham juntas ou juntas elas perecem na miséria”.
A este respeito, considero outro evento que a Igreja celebra este ano: o quinquagésimo aniversário da grande encíclica de 1968 de Paulo VI, Humanae Vitae . Esse texto enfatizava a relação intrínseca entre o amor esponsal e a abertura do cônjuge à nova vida. A contracepção rompe a relação entre a união conjugal e a procriação e educação das crianças. Ao fazê-lo, redefine a natureza e o propósito da sexualidade humana. Agora temos um mundo fabricado de sexo sem filhos, um mundo onde podemos gerar (ou mesmo projetar) uma nova vida sem o intercurso humano.
O que isso faz com a idéia da personalidade humana? Paulo VI compreendeu, e o Papa Francisco repetiu e reforçou com frequência, que o propósito da intimidade sexual está fundamentado na complementaridade do homem e da mulher, aberta à vida. Se nós ignorarmos essa verdade, nós misturamos a identidade e o propósito de nossa espécie. Somos feitos para sermos seres que se relacionam com Deus, uns com os outros e com nós mesmos em amor genuíno, através de nossos corpos e escolhas. Conhecer a verdade sobre nossa natureza nos liberta para essa vocação.
Os seres humanos são mais frutíferos e autênticos em seus relacionamentos e vidas interiores quando sabem que estão vinculados a uma verdade além deles mesmos. Fides et Ratio descreve a conexão entre verdade e liberdade humana. Saber o que é verdadeiro nos torna livres para sermos nós mesmos, para vivermos pelo que é real e para apreciar a dignidade dos outros. O verdadeiro conhecimento das pessoas leva a uma expansão do amor humano. Isso faz parte de qualquer boa filosofia.
A Fides et Ratio também responde a outro grande problema intelectual da modernidade: seu viés contra (ou medo da) transcendência. A razão humana é naturalmente orientada para explorar as realidades mais profundas da vida. Nós procuramos o que é final. Queremos encontrar a verdadeira origem das coisas. Nós perguntamos por quê. Essa busca nos leva à questão de Deus. Nas palavras de João Paulo: “Onde homens e mulheres descobrem um chamado ao absoluto e ao transcendente, a dimensão metafísica da realidade se abre diante deles: na verdade, na beleza, nos valores morais, nas outras pessoas, no próprio ser, no Deus. ”Mas nossa racionalidade moderna muitas vezes adota um tipo de ceticismo incapacitante que nos aprisiona dentro do mundo da política, economia e tecnologia.
Em seu livro A Era Secular, o filósofo Charles Taylor fala sobre os “eu autoaderente” radicalmente distintos que caracterizam a era moderna. Vivemos em um mundo desencantado, que significa um mundo refeito por mãos humanas, racionalizado e tecnocrático. É um mundo sem transcendência. Nele, nos protegemos da inconveniência de Deus, suas exigências e seus convites, nos isolando dele. Deus é aquele que não podemos nomear em conversas educadas. As convicções religiosas são consideradas, na melhor das hipóteses, inadequadas e, na pior das hipóteses, perigosas. O que acontece com a razão humana na ausência de qualquer referência a Deus é previsível. Seus horizontes mais baixos. Torna-se uma ferramenta das ciências modernas. E a filosofia materialista resultante, o cientificismo, considera como conhecimento verdadeiro apenas aquilo que é alcançado pela pesquisa empírica moderna.
Naturalmente, esse tipo de raciocínio é – ou deveria ser – obviamente absurdo. Isso sugere que nenhum conhecimento real pode ser obtido peça ética, lei, literatura, filosofia ou religião. Alega que apenas o que pode ser verificado empiricamente conta como conhecimento verdadeiro. Mas essa afirmação em si não pode ser verificada empiricamente. Então, em certo sentido, é auto-refutável.
Mas isso não impede que um grande número de pessoas privilegie o raciocínio reducionista, pois obtém resultados práticos. Em uma era aparentemente pós-ideológica e pragmática, os resultados são excelentes. Assim, o aprendizado se iguala à ciência moderna e seus subprodutos técnicos. O homem é reduzido a um animal físico que resolve seus problemas pela tecnologia, política e economia. A cultura se torna uma casca vazia. O espírito é sufocado de questões profundas sobre justiça, amizade, fidelidade, adoração, existência, Deus, beleza.
A partir dessa visão apertada, Fides et ratio é um hino às aspirações transcendentes da razão humana. O objetivo de qualquer filosofia verdadeira, observa, deve ser encontrar a unidade da verdade em todas as coisas, uma compreensão do todo. Isso exige um compromisso com a disciplina clássica que chamamos de “metafísica”, que os homens ainda estudam na preparação para o sacerdócio.
Metafísica é uma palavra exótica para um assunto muito básico: o estudo das profundas verdades e harmonias construídas no mundo. Por que, por exemplo, o mundo existe? A matéria é a realidade material, tudo o que existe? Ou há algo a mais? Existe uma natureza humana comum? O que devemos fazer dos muitos tipos distintos de coisas que existem no mundo, a absoluta doação de sua existência e sua bondade e beleza? Como devemos entender a pessoa humana como um tipo distinto de realidade? Afinal, uma pessoa humana tem habilidades únicas. O homem é a criatura que pode conhecer não apenas as coisas físicas, mas até a si mesmo e aos outros. O homem pode perceber a verdade, a bondade e a beleza nas coisas. Ele é uma criatura animada por questões de significado último, incluindo se Deus existe.
Fides et Ratio argumenta que qualquer cultura que ignora as questões metafísicas últimas do homem se fecha numa imanência falsa e vazia. Não pode mais abordar a questão de Deus. E, por esse mesmo fato, isso marcará a vida interior da pessoa humana. Como John Paul observa, “Revelação Cristã é a verdadeira lodestar de homens e mulheres enquanto eles se esforçam para fazer o seu caminho em meio às pressões de um hábito imanentista da mente e as restrições de uma lógica tecnocrática”. Esta mensagem é surpreendentemente contemporânea. Nossas universidades modernas geralmente evitam Deus como um assunto sério de investigação. Sem Deus, ou pelo menos algum senso de ordem ou significado superior à natureza, a dignidade da pessoa humana é pouco mais do que folclore, o resíduo das crenças pré-darwinianas. Deus e a alma estão no exílio. E isso é porquea filosofia clássica está no exílio, em detrimento da aprendizagem genuína.
A Fides et Ratio também enfrenta a crise da verdade dentro da própria Igreja Católica. A teologia católica estuda o mistério de Deus revelado em Jesus Cristo. Essa verdade nos é dada pelo Espírito Santo. Não é um que conhecemos por nossos próprios poderes naturais. Mas a boa teologia depende de uma filosofia vigorosa, pelo menos nesse sentido: não podemos pensar corretamente sobre a revelação de Deus a menos que cultivemos uma atitude filosófica razoável para com Deus, o mundo e outras pessoas humanas.
Os benefícios de um vigoroso cultivo da filosofia e da teologia fluem nos dois sentidos. O rigor da razão filosófica, como disse Bento XVI, purifica a religião. Impede que a fé religiosa caia na superstição. A teologia, por sua vez, ajuda os filósofos a cultivar uma atitude de abertura e responsabilidade para com toda a realidade. Longe de ser antiintelectual, a teologia católica suscita as expectativas da razão humana. Tudo o que podemos conhecer é parte da ordem criada e, portanto, “amigável” à autêntica revelação de Deus.
A filosofia na tradição católica presta uma atenção especial às maneiras como falamos sobre Deus “analogicamente” em comparação com as criaturas. O mundo criado em torno de nós existe e é bom. Assim também Deus existe e é bom – mas de um modo infinitamente superior e incompreensível. Então, quando Deus se revela a nós como a Santíssima Trindade, ele é simultaneamente o Deus da revelação e o Deus da razão natural, o Deus da Bíblia e o Deus dos filósofos.
Essa maneira de pensar sobre a harmonia entre fé e razão é central para a tradição católica, desde os Padres da Igreja como Justino e Agostinho até os medievais como Boaventura e Aquino até os conselhos católicos modernos, tanto no Vaticano I quanto no Vaticano II. Essa harmonia é expressa nas linhas iniciais de Fides et Ratio : “Fé e razão são como duas alas nas quais o espírito humano se eleva à contemplação da verdade”. A boa filosofia nos ajuda a entender as dimensões humanas e naturais do mundo e a ajustar para eles. Mas também nos permite permanecer abertos à mais profunda compreensão do mundo, que vem da luz da Santíssima Trindade.
Oque acontece com a teologia na ausência de uma filosofia saudável, verdadeiramente aberta ao mistério da transcendência de Deus? Primeiro, as doutrinas centrais da Igreja tornam-se ininteligíveis para muitos católicos. A Igreja confessa a Santíssima Trindade e a Encarnação como mistérios centrais de nossa fé. Ela promove uma profunda compreensão da natureza humana, ferida pelo pecado e redimida pela graça. Tudo isso pressupõe algum tipo de conceito natural de Deus e o que significa ser humano de nossa parte. A filosofia salvaguarda a perene confissão de nossa fé.
Nas palavras de João Paulo II: “Embora os tempos mudem e o conhecimento aumente, é possível discernir um núcleo de insight filosófico dentro da história do pensamento como um todo. Considere, por exemplo, os princípios da não-contradição, finalidade e causalidade, bem como o conceito da pessoa como sujeito livre e inteligente, com a capacidade de conhecer Deus, verdade e bondade ”. A ausência dessa tradição filosófica mina nossa capacidade de chegar a um acordo com o que nós, como Igreja, realmente confessamos.
Sem filosofia sólida, a teologia pode tornar-se uma moda passageira. Tentamos casar as doutrinas católicas com as últimas tendências culturais ou políticas. Relevância eclipsa a substância. Há muito a ser dito sobre a abertura aos insights de nossa época. Mas também é fácil perder contato com nossa tradição no processo. Ter o equilíbrio certo requer que tenhamos um profundo conhecimento de nossa tradição e que façamos aplicações adequadas de suas verdades a novos contextos. Muitas vezes, no entanto, os católicos caem no pensamento relativista que chamamos de “historicismo”.
Como João Paulo II observa: “A reivindicação fundamental do historicismo. . . é que a verdade de uma filosofia é determinada com base em sua adequação a um certo período e um determinado propósito histórico. Pelo menos implicitamente, portanto, a validade duradoura da verdade é negada. O que era verdade em um período, afirmam historicistas, pode não ser verdade em outro. ”Sob as pressões desse modo de pensar, a teologia católica torna-se simplesmente uma história de opiniões: A Igreja costumava ensinar isso, então aquilo, agora outra coisa.
John Henry Newman ensinou que o desenvolvimento da doutrina da igreja é orgânico, de modo que os desenvolvimentos posteriores constroem e preservam os ensinamentos anteriores em uma continuidade de significado. O Vaticano II e o Concílio de Trento precisam ser lidos em relação uns aos outros, assim como os papados de Francisco e de Bento XVI. O historicismo na teologia transforma esse desenvolvimento orgânico em um processo de divisão ou mudança arbitrária. E isso, por sua vez, divide a Igreja, o corpo de Cristo. Mas a unidade da teologia católica é a principal através de todas as mudanças da história, assim como a unidade da Igreja permanece e precisa ser reconhecida acima da briga de todas as opiniões passageiras. A filosofia protege o cerne da fé cristã contra o historicismo e encoraja uma abordagem disciplinada das questões de desenvolvimento no ensino da Igreja.
Finalmente, sem filosofia vigorosa, a teologia e a própria vida da Igreja arriscam-se a entrar no emotivismo. Em nome de ser pastoral, a Igreja ameaça tornar-se meramente indulgente, maleável, afetiva e prática; com efeito, anti-intelectual. Este é exatamente o momento errado para esse tipo de erro.
Vivemos em uma época em que a verdade cristã é cada vez menos entendida, desdenhada ou simplesmente desconhecida, mesmo entre os católicos batizados. Michael Polanyi teria reconhecido as contradições de nossa cultura e sua forma emergente. É uma mistura de “ceticismo moral feroz [paradoxalmente] disparado pela indignação moral. Sua estrutura é exatamente a mesma que a da inversão moral subjacente ao totalitarismo moderno ”- um desprezo pela moralidade tradicional, fundido e alimentado pela moralização feroz da mudança social. A consistência racional é irrelevante. A paixão se torna sua própria justificativa.
Em um nível mais imediato, o pastor de uma igreja local deve encontrar seu povo em seus corações e vidas reais, mas também em suas mentes. Somos seres feitos para a verdade. Assim, uma apresentação clara e atraente da fé desempenha um papel vital na formação de cristãos. Como bispo, às vezes ouço dos paroquianos que uma de suas preocupações com alguns padres tem a ver com o conteúdo das homilias que ouvem a cada semana. São felizes com os pedidos de bondade ou generosidade, mas também têm fome de homilias que apresentem a substância da fé, seus mistérios e doutrinas, de maneiras acessíveis e atraentes. Esse tipo de homilia não é fácil de fazer. Mas é impossível fazê-lo se não tivermos uma teologia credível, informada pela forte teoria filosófica. tradições de aprendizagem que estão no coração da Igreja e seu patrimônio.
Escrevendo na esteira do Concílio Vaticano II, o filósofo católico italiano Augusto Del Noce fez três simples observações . Primeiro, nossa era é uma “combinação peculiar da maior perfeição de meios com a maior confusão sobre metas”. Segundo, em face do ateísmo moderno – muitas vezes menos ódio a Deus do que uma indiferença dirigida por tecnologia a ele – “por um Grande parte do pensamento religioso de hoje, a busca pelo aggiornamento significa simplesmente render-se ao adversário ”. E terceiro, muito do que se denomina como progressismo cristão, por melhores que sejam suas intenções, serve como instrumento dessa rendição.
Para Del Noce, a missão da Igreja em todas as épocas é alinhar o mundo com os princípios eternos, respeitando o bem naquelas coisas novas. Muito do pensamento progressista faz o “inverso exato, pois [procura] alinhar o catolicismo com o mundo moderno”. Ao enfatizar a ação sobre a contemplação e a política sobre a metafísica, o progressivismo reduz o núcleo sobrenatural da fé cristã a um sistema de ética social. – uma espécie de capelania humanitária batizada para um mundo que não precisa ou quer. O resultado é óbvio. A prova, para Del Noce, seriam as igrejas nacionais vazias que hoje marcam grande parte do norte da Europa.
Um intelecto católico verdadeiramente grande, em contraste, fala do coração da Igreja porque ele ou ela é ao mesmo tempo um pensador rigoroso e profundamente sintonizado com a Palavra feita carne, a sabedoria encarnada. A confusão que perseguiu o mundo católico nos anos imediatamente após o Vaticano II surgiu em parte da ausência desse tipo de intelecto rigoroso fundido com uma fé profunda e sincera. João Paulo fez muito para curar a confusão. Mas isso nunca desapareceu completamente, e está vivo em nossos dias com nova força. É por isso que a substância de Fides et Ratio é tão importante – não apenas para os estudiosos, mas também para os cristãos de todas as épocas que se voltam para a Igreja em busca de orientação e um caminho para a vida eterna.
Em última análise, como Fides et Ratio nos lembra, a ponte mais forte entre filosofia e fé é a pessoa do próprio Jesus Cristo. Jesus de Nazaré fala ao filósofo em cada um de nós. Sua vida é especialmente humana, bonita, acentuada pela caridade e pela verdade. Sua morte ressalta a realidade do mal em nosso mundo, natural e moral. A proclamação cristã de sua ressurreição dos mortos toca diretamente em muitas questões não resolvidas que a filosofia enfrenta: O que podemos esperar? Qual é o destino da pessoa humana além desta vida? Quem é Deus verdadeiramente? O próprio Cristo afirma responder a esta última pergunta no Evangelho de João, ao falar de si mesmo como “a verdade”, a própria Palavra de Deus, presente em nossa carne humana.
João Paulo escreve: “A razão não pode eliminar o mistério do amor que a cruz representa, enquanto a cruz pode dar à razão a resposta final que busca”. É somente pela graça da fé que podemos entrar no mistério de Cristo como Deus e o homem, e entendem sua vida, morte e ressurreição como o drama central da existência humana. Mas essa luz da fé não faz mal à nossa razão humana natural ou à nossa busca filosófica pela compreensão. Pelo contrário, fala diretamente sobre o que há de melhor e mais profundo em nossas mentes e corações. A fé nos convida como criaturas que naturalmente buscam a verdade para descobrir a verdade em um registro mais elevado: na epifania de Deus em nosso meio.
Cada de nós vive em uma janela limitada antes da morte, um tempo privilegiado com responsabilidade e escolha. Somos feitos à imagem de Deus, seres abençoados com a autoconsciência que buscam a verdade e devem comunicá-la com coragem e amor. A maior compaixão que podemos mostrar ao nosso próximo é a misericórdia de pregar e ensinar Jesus Cristo. Nossa idade nos apresenta um tempo de decisão. Nós estamos em uma terra sombria entre fé e incredulidade, testemunho e acomodação, mesmo dentro da Igreja.
Nós que recebemos a verdade podemos evitar nossa vocação de pregar o Evangelho. Nós temos essa liberdade de vontade. Ou podemos abraçar a sequela Christi , o seguimento de Cristo, na época e fora dela. Fides et Ratio nos orienta para uma mais ampla adoção do privilégio de ensinar e pregar a beleza da Igreja, suas doutrinas e sua visão do homem. Podemos e devemos seguir esse caminho sem ter medo. Porque hoje, amanhã e sempre, a verdade dela está enraizada em Jesus Cristo, o fundamento que nunca vacilará.
Charles J. Chaput, OFM Cap., É arcebispo de Filadélfia.
Imagem de José Cruz / Agência Brasil (2003). Licença via Creative Commons .
Fonte: https://www.firstthings.com/article/2018/03/believe-that-you-may-understand
Tradução: Emerson de Oliveira
