O conflito entre criacionistas e a ciência dominante avança com uma força impressionante. Os cristãos fundamentalistas continuam a denunciar a evolução sem Deus como uma praga para a sociedade, e cientistas famosos como Stephen Hawking e Richard Dawkins insistem na indubitável verdade do grande esquema evolutivo. O falecido Carl Sagan, um proeminente porta-voz do naturalismo na ciência, alimentou o antagonismo na década de 1970 com sua famosa declaração na série PBS “Cosmos”, de que “o universo é tudo o que já houve, tudo o que é e tudo o que será”. O criacionismo também está em ascensão. Os criacionistas da Terra jovens já não são mais criados para criticar a evolução como um mal social. Eles começaram grandes esforços para produzir uma ciência alternativa, uma não governada pelo que vêem como dogma evolutivo.
O que um católico deve pensar sobre essas guerras científicas? O que precisamos para acreditar na criação de Deus e quais são os motivos para rejeitar? Esta questão cultural é extremamente complexa, mas na sua raiz é uma questão de naturalismo X supernaturalismo. Uma voz inesperada que apareceu nos últimos anos foi o professor de direito da Universidade da Califórnia, Philip Johnson, em seu livro Darwin no banco dos réus. Johnson tomou a ciência evolutiva para tarefa por seu dogma assumido do naturalismo. Embora Johnson difira significativamente dos criacionistas da classe de Henry Morris e Duane Gish, ele compartilha sua crítica da ciência dominante como doutrinária em sua assunção de evolucionismo uniformitário.
A crítica de Johnson evita com cuidado os problemas de interpretação bíblica. Morris, Gish, e outros criacionistas proclamam abertamente sua dependência de Gênesis e outros textos bíblicos ao oferecer sua versão da história natural. Muitos teólogos modernos, protestantes e católicos, abraçaram o caráter não histórico do gênero e disseram, em essência, que é impossível afirmar qualquer coisa historicamente válida ou confiável do texto de Gênesis sobre a história real do cosmos.
Os católicos estão numa posição difícil. Somos obrigados a afirmar tudo o que a Igreja ensina como matéria de fé e moral. Compartilhamos com outros supernaturalistas uma rejeição do puro naturalismo, e acreditamos que o universo foi feito de nada pela livre vontade de Deus. A Igreja Católica acredita que Gênesis nos ensina a verdade sobre a origem do mundo porque a Bíblia é a revelação infalível de Deus. Mas se afirmamos a Bíblia como o livro de Deus inspirado, devemos olhar em todas as ciências seculares como um veículo de forças ímpias? Se considerarmos sérios os capítulos 1 e 2 de Gênesis, somos obrigados a acreditar que Deus fez o mundo em seis dias e vinte e quatro horas, mesmo se a pesquisa científica tende a indicar o contrário?
Nesta situação confusa, a sabedoria do bispo de Hipona é bem sucedida. A partir deste lugar muito improvável veio o teólogo mais influente da história do cristianismo ocidental, Agostinho. Bem conhecido por um esquisito relato de sua jornada espiritual nas Confissões, Agostinho também escreveu numerosos trabalhos sobre filosofia, retórica, música, literatura e comentários bíblicos. Ele estava familiarizado com a ciência de seu tempo e ofereceu conselhos valiosos para os cristãos que enfrentam um mundo não-cristão com suas idéias sobre a natureza. Este artigo não pretende responder a todas as questões relacionadas às controvérsias criacionistas atuais, mas pode aprofundar a sabedoria do passado para orientação.
Agostinho, bispo de Hipona de 395 a sua morte em 430, escreveu comentários sobre as narrativas da criação de Gênesis 5 vezes em sua vida. Sua primeira tentativa foi um breve trabalho em que ele defendeu a integridade do Gênesis contra a filosofia dos maniqueus (De Genesi Contra Manichaeos). O segundo foi nas Confissões (livros 12 e 13), uma tentativa que combina interpretações literais e alegóricas em uma peça de vestuário sem costura. O terceiro foi um trabalho que ele deixou inacabado, Provavelmente porque ele estava infeliz com o resultado (De Genesi liber imperfectus). Seu quarto e mais importante foi o Comentário literal sobre o Gênesis e é aqui que Agostinho dá seu maior conselho sobre como lidar com a Bíblia e sua relação com a natureza. Sua tentativa final, provavelmente escrita ao mesmo tempo que o Comentário Literal aparece nos livros 30 a 33 na Cidade de Deus .
Por que Agostinho passou tanto tempo nas narrativas da criação de Gênesis? Os anos de suas andanças espirituais, desde o seu décimo nono até o trigésimo ano, viram Agostinho encontrar diferentes filosofias de seu tempo. Esses sistemas de crença deixaram uma profunda impressão para ele, e ele estava convencido depois de ter de defender a fé cristã contra eles. Embora ele não fosse de uma disposição argumentativa, ele produziu alguns dos argumentos mais poderosos já oferecidos em defesa da criação de Deus.
Agostinho sentiu que a filosofia mais perigosa de seu tempo era o maniqueísmo, um sistema que ele aderiu antes da sua conversão. Como ele nos diz, os maniqueus criticaram o Gênesis como histórias inteligentes que não tinham valor racional (científico). Eles ridicularizaram um Deus que precisaria seis dias para criar o mundo e criticou o mesmo Deus por criar o homem à sua imagem. Os maniqueus freqüentemente faziam perguntas destinadas a mostrar a loucura de acreditar que Gênesis era verdade. Se o homem é feito à imagem de Deus, Deus tem braços e pernas? Se Deus criou em um momento, o que ele estava fazendo antes de criar? Por tudo isso, os maniqueus não rejeitaram tudo no cristianismo, mas assimilou-o em uma forma de religião não-cristã de sua própria criação. Ironicamente, Mani e seus seguidores ofereceram explicações racionais para fenômenos científicos que Agostinho achava fantástico e irracional. Fora de seu encontro com os maniqueus, Agostinho aprendeu verdades importantes sobre a reconciliação do conhecimento natural e bíblico.
Ele estava convencido de que duas das ferramentas mais poderosas no combate à ciência falsa eram a experiência de razão e sentido. Mas é preciso dizer uma coisa. Agostinho nunca usou o termo “ciência” em seu sentido moderno nem nenhum outro escritor antigo, cristão ou pagão. Isso não era porque não havia ciência na antiguidade, mas porque era chamada de filosofia natural. A filosofia natural, até o século XIX, em geral, significava o conhecimento de uma ciência específica e a filosofia da natureza implicada por esse conhecimento.
A primeira orientação de Agostinho é reconhecer o propósito da Escritura. A linguagem humana é escorregadia. Para entender o que alguém está nos dizendo, devemos ouvir as palavras e discernir a intenção da pessoa. A Bíblia é um caso especial porque tem autores humanos, mas, por trás de cada um, há um autor divino, o Espírito Santo. Quando lemos a Bíblia, queremos conhecer as intenções dos autores humanos e divinos. A intenção ou propósito divino da Escritura pode ser discernida a partir do idioma usado em um texto bíblico.
O propósito da Bíblia é redentor, disse Agostinho. Deus nos deu a Bíblia para nos instruir no conhecimento da salvação, não da ciência. Em seu Comentário literal, Agostinho perguntou o que a Escritura ensina sobre a forma ou aparência dos céus, um tópico abordado por muitos escritores antigos. Os céus são esféricos ou planos como um disco? Ou, isso importa? Ele respondeu: “Muitos estudiosos se dedicam a uma longa discussão sobre esses assuntos, mas os escritores sagrados com sua sabedoria mais profunda os omitiram. Tais assuntos não são lucrativos para aqueles que procuram beatitude e, o que é pior, eles ocupam um tempo muito precioso que deve ser dado ao que é espiritualmente benéfico”. Essas palavras podem parecer sugerir que Agostinho desprezou a ciência, e ele foi interpretado dessa maneira por leitores seculares. Ele não pensou que o conhecimento natural era inútil, apenas que era inferior ao conhecimento de Deus, que fazia a natureza. Agostinho estava dizendo que os autores bíblicos não estavam dando uma teoria definitiva dos céus de uma maneira científica.
Agostinho advertiu contra um perigo entre os cristãos de seu tempo e os nossos. Se o cristão insiste em uma certa teoria científica como se fosse o ensinamento da Bíblia e acabou por estar errado, então o incrédulo irá rejeitar a Bíblia e perder o propósito salvador que Deus tem ao compor. Esse perigo é tão real que Agostinho enfatizou várias vezes em seus escritos. O conhecimento não confiável da natureza não é condenável, mas pode ser uma pedra de tropeço “se ele acha que sua visão da natureza pertence à própria forma da doutrina ortodoxa e se atreve a afirmar algo que ele não entende”. Nesse caso, a falta de conhecimento verdadeiro torna-se um obstáculo para o incrédulo abraçar a verdade do evangelho. O grande dano, diz o bispo de Hipona, não é que “um indivíduo ignorante seja ridicularizado”, mas que “as pessoas fora da casa da fé acharem que nossos escritores sagrados tiveram tais opiniões e … os escritores das Escrituras são criticados e rejeitados como homens ignorantes”.
Os cristãos às vezes se tornam obstáculos à salvação dos outros, em vez de instrumentos disso. Eles fazem isso quando eles equiparam uma teoria científica com o significado da Bíblia. Agostinho estava bem ciente desse perigo já no século V. Pouco mudou. Sua solução é a humildade, tanto na interpretação da natureza como na interpretação da Escritura.
Como se pode ter essa humildade? Ao reconhecer que a Bíblia é mais sobre “a ressurreição dos mortos, a esperança da vida eterna e do reino dos céus” do que é sobre “o movimento e a órbita das estrelas, seu tamanho e posições relativas, e os eclipses previsíveis do sol e da lua”. Ele adverte contra as autoridades auto-impostas na interpretação bíblica: “Os expositores imprudentes e incompetentes da Sagrada Escritura trazem problemas e tristeza incontáveis em seus irmãos mais sábios quando são apanhados em uma de suas falsas opiniões e são levados a tarefa por aqueles que não estão vinculados pela autoridade de nossos livros sagrados”.
Não há nada então na Escritura que se baseia na ciência? Se a Bíblia não é um livro de ciência, como podemos dizer alguma coisa sobre o mundo natural com autoridade divina? Agostinho não pensou que a Bíblia fosse irrelevante para a natureza. Isso seria dividir a verdade, e para Agostinho a verdade é uma. Sua segunda orientação é reconhecer a harmonia entre conhecimento natural e conhecimento bíblico. A ciência e a interpretação não ensinam os mesmos assuntos, mas tampouco se contradizem. Você não encontrará citologia na Bíblia. As páginas do texto sagrado não dizem nada sobre a estrutura, funções ou interações das células. A citologia também não nos ensina sobre a paixão, a morte e a ressurreição de Cristo.
Mas suponha que um biólogo diga que a única explicação para a origem das células é a geração espontânea, ou seja, a origem sem qualquer causa anterior. O cristão imediatamente sabe que algo está errado, por várias razões. Isso contradiz as declarações do Gênesis de que todas as coisas têm sua origem de Deus. Mesmo que interpretem o caos e a falta de forma (em hebraico tohu e bohu) de Gênesis 1,2 como uma sopa primordial, o versículo ainda afirma que a sopa primordial veio de Deus (“No princípio Deus criou os céus e a terra”). O que deveríamos fazer?
O Comentário Literal aconselha um procedimento em duas etapas. Primeiro, devemos avaliar se a alegação científica tem alguma validade. Isso deve ser feito pelos métodos da ciência, observação empírica e raciocínio teórico. Não basta citar a Bíblia contra uma teoria científica. Se não tivermos certeza sobre a conclusão, podemos considerá-la falsa. “A verdade é sim em que Deus revela que em que os homens tateando supor”. Isso seria verdadeiro no caso da geração espontânea. É uma afirmação muito diferente daquelas feitas sobre a estrutura das células. Estruturas celulares podem ser verificadas e testadas. A geração espontânea não pode ser verificada. É uma instrução global sobre o que não pode ser, isto é, nenhuma causa anterior. E a ciência não pode fazer declarações sobre o que não pode ser, somente sobre o que é. Então, Agostinho diria que podemos considerar a geração espontânea como falsa a menos que alguém possa verificá-la.
Suponha que alguém diga que a terra tem mais de dez mil anos, como os cristãos no Ocidente acreditaram durante séculos. Mais uma vez, devemos testar esta afirmação pelos meios que a ciência tem à sua disposição. Por mais de uma centena de anos, a geologia histórica desenvolveu testes para mostrar que a Terra deve ter muito mais de dez mil anos. Esses testes são verificados e revisados para garantir que as estimativas de tempo não sejam imperfeitas. Agora, o que devemos fazer? Devemos insistir que a Bíblia ensina que a Terra não tem mais de dez mil anos? Será que nossa interpretação é errada? Agostinho aconselha o segundo passo: “Mas se eles são capazes de estabelecer sua doutrina com provas que não podem ser negadas, devemos mostrar que esta declaração da Escritura … não se opõe à verdade de suas conclusões”. Ele nos insta a mudar nossa interpretação das Escrituras, não porque a Escritura seja governada pela ciência, mas porque nenhuma das duas verdades feitas por Deus se contradizerá. Toda a verdade vem de Deus, seja descoberta pela ciência ou pela Igreja em sua interpretação da Escritura. A primeira questão que devemos fazer é se uma determinada teoria científica é bem fundamentada. Se assim for, devemos ter certeza de que não lemos a Bíblia de uma maneira que contradisse o conhecimento sólido da natureza.
A característica mais marcante dos comentários de Agostinho sobre Gênesis é a falta de conclusões firmes. Ele ofereceu diferentes maneiras de ler o texto, mas fez alguns deles vinculados aos seus leitores. Como ele sabia quando sua leitura era aceitável e como podemos saber como ler Gênesis corretamente? A Igreja Católica foi guiada pela sabedoria de Agostinho, porque nunca afirmou definitivamente como Gênesis deveria ser lido.
No entanto, as interpretações de Agostinho não eram abertas. Ele sugeriu o seguinte procedimento que se aplica ao Gênesis, bem como a qualquer outro texto bíblico. Ele disse que primeiro devemos procurar expor o significado do autor de acordo com o sentido histórico ou literal. O sentido literal de Agostinho é o sentido que as palavras têm no seu contexto histórico-linguístico original. Se não pudermos concordar com o significado do autor, pelo menos devemos interpretar as Escrituras de acordo com o contexto mais amplo da Bíblia como um todo. Devemos nos certificar de que nossas interpretações de um texto específico sejam consistentes com o que a Bíblia diz em outro lugar. Se isso for difícil, devemos interpretar a Bíblia dentro dos limites da fé católica. Agostinho orienta esse conselho contra aqueles que afirmaram precipitadamente o significado da Bíblia em questões incertas e duvidosas. É melhor ser humilde do que proclamar corajosamente opiniões sobre as Escrituras que possam estar erradas. A chave para a aproximação de Agostinho para a Bíblia reside na sua vontade de ler a Bíblia com a Igreja.
Como a sabedoria de Agostinho nos guia na nossa situação atual? A aplicação de seus princípios pode ser vista em um dos episódios mais incompreendidos na história da ciência e da religião, o Caso Galileu. O Comentário literal de Agostinho desempenhou um papel fundamental nas muitas interações do Galileu com a Igreja. A Carta à Grã-Duquesa Cristina de Galileu, escrita em 1615, apelou à autoridade de Agostinho argumentando que a Escritura tinha como objetivo levar-nos à salvação, não nos dar teorias da ciência natural. Mas Galileu reconheceu que a Igreja não tinha obrigação de endossar a teoria heliocêntrica do universo a menos que ele ou alguém pudesse fornecer prova de sua verdade. Galileu acreditava plenamente na verdade da teoria copernicana, mas não tinha prova suficiente de sua verdade em 1616, quando a Congregação do Index da Igreja se pronunciou sobre o assunto.
A Igreja Católica, representada pelo cardeal Roberto Belarmino, também reconheceu o propósito salvador da Escritura. Belarminio disse que, se a Igreja tivesse em sua posse prova da verdade da nova astronomia, teria que se abster de qualquer julgamento. Mas essa prova estava faltando pelos padrões da época. A hierarquia da Igreja não teria se manifestado sobre a questão, se Galileu e outros não tentassem oferecer uma defesa teológica da teoria. Quando a Congregação do Index emitiu sua decisão, não condenou totalmente a teoria heliocêntrica. Simplesmente disse que o livro de Copérnico estava proibido “até ser corrigido”. Ela condenou totalmente dois outros livros que deram defesas teológicas da nova teoria porque alegaram que uma terra em movimento era compatível com as Escrituras. Como não havia nenhuma prova de que a Terra se movia no início do século XVII, os oficiais da Igreja achavam imprudente defender essa noção sem provas suficientes. Como esse exemplo nos ajuda hoje? A Igreja Católica reconhece que é chamada a ensinar o Evangelho de Jesus Cristo em questões de fé e moral, não para governar a validade das teorias científicas. O último julgamento deve ser deixado para a comunidade científica. Ainda, os cientistas, às vezes, afirmam que suas teorias implicam uma certa filosofia da vida. Carl Sagan, por exemplo, muitas vezes adotou uma filosofia materialista e naturalista, afirmando que surgiu da ciência moderna. Uma filosofia materialista é incompatível com o Gênesis e a crença cristã. A Igreja é chamada não apenas para ensinar a verdade do Evangelho, mas para alertar os fiéis contra filosofias que não são consistentes com o Evangelho. Quando a Igreja está incerta sobre uma afirmação científica, pode pedir provas para essas afirmações. Quando a prova, de acordo com alguma medida, for próxima, a Igreja deve pesar esta prova à luz de sua missão total para articular a verdade. Se a prova não for apresentada, a Igreja pode justamente reter o julgamento.
Agostinho não temia o conhecimento de nenhuma direção porque conhecia a Fonte de toda a verdade. Ele estava aberto a toda a verdade de qualquer direção. O Deus que fez a natureza também inspirou a Escritura e nunca se contradizia. O católico hoje vive em um mundo diferente do de Agostinho, mas ele pode usar os mesmos princípios ao abordar a Escritura e a ciência. Deus é a autoridade final. Ele se revelou na natureza e na Escritura. A ciência não ensina as verdades da Escritura, nem as Escrituras tentam teorias detalhadas da ciência. Às vezes, cientistas fazem afirmações que são mais teológicas do que científicas, e os crentes cristãos às vezes consideram as opiniões da natureza que não são bem fundadas, seja de maneira bíblica, como cientificamente. Este cruzamento de fronteiras é onde a maioria dos problemas surgem. Os cristãos podem ter certeza de que a verdade de Deus na natureza não contradiz a verdade de Deus na Escritura. O católico tem uma vantagem decidida em relação aos outros cristãos em sua fidelidade à Igreja Católica. Decidir como conciliar um aparente conflito entre ciência e a Bíblia não depende da interpretação de um indivíduo. O católico sabe que as verdades da Escritura serão elucidadas pelas autoridades da Igreja apropriadas com pleno respeito às verdades genuínas da ciência e ao caráter infalível da Sagrada Escritura.
Fonte: https://www.catholic.com/magazine/print-edition/how-augustine-reined-in-science
Tradução: Emerson de Oliveira
