O mundo inteiro saberá que a Igreja Católica eliminou a malária. Quando o Papa Bento XVI pediu a eliminação da doença em 2007 e anunciou um programa global para acabar com isso, ele foi ridicularizado por especialistas e pela comunidade internacional de desenvolvimento e saúde. Dez anos depois, a malária diminuiu 50 por cento, e uma grande maioria desses mesmos especialistas concorda que o objetivo será alcançado em breve.
Como “o mundo inteiro” provavelmente já sabe, a “notícia” acima é falsa. As estatísticas promissoras sobre a malária são verdadeiras. Mas temos Bill Gates, não a Igreja Católica ou o Papa Bento XVI, para agradecer esse progresso. No entanto, a oportunidade estava para a Igreja estar à vanguarda da eliminação da malária. Em vez disso, tem sido principalmente um espectador. Então, por que não levou? E o mais importante, por que ninguém está fazendo essa pergunta?
A Fundação Gates é um exemplo de sucesso, não tanto porque tem uma grande quantidade de dinheiro – muitas fundações têm doações de bilhões de dólares e impacto comparativamente pequeno – mas porque combina dinheiro com a mentalidade do empreendedor tecnológico. Combina a fé em uma visão tão ambiciosa que limita o delirante com um desprezo saudável pelo pensamento convencional – e particularmente, um foco incansável em tentar coisas novas, medindo cuidadosamente seu impacto, ajustando-as e ampliando-as uma vez que elas funcionam. Esta mentalidade, mais do que qualquer tecnologia específica ou mesmo concentrações de capital, é o que faz a Silicon Valley é um fenômeno único. Como os especialistas em inovação apontaram, muitos lugares fora da área da baía têm cientistas de classe mundial ou acesso ao capital, mas o que é único é a cultura empresarial do Vale do Silício. Dizer que a Igreja Católica como instituição não possui esse tipo de cultura, parece ser o subestimado do século. Somos os dinossauros com os quais os nerds do Vale do Silicon riram.
Para quem segue o cruzamento da mudança social e da inovação, a falta de envolvimento da Igreja é um espetáculo sombrio. Nenhum dos empreendimentos mais inovadores em qualquer campo em que a Igreja Católica compete – pois nós competimos, sejamos conscientes ou não – veio de nós, seja isso em educação (Khan Academy, Udacity, alt: school, One Laptop Per Child Projeto Minerva, Zona infantil de Harlem), cuidados de saúde (Mayo Clinic, Sherpaa, Practice Fusion, Breakthrough), mídia (YouVersion, Wikipedia, redes sociais), desenvolvimento (Missão de Justiça Internacional, revolução de microfinanças, empresas de risco social como Acumen) ou pesquisa científica (Human Dx, MIT, Abdul Latif Jameel Poverty Action Lab); A lista continua e continua. Certamente há muitos empreendimentos dignos e inovadores na Igreja, como L’Arche, o programa educacional Cristo Rey ou Homeboy Industries, mas qualquer avaliação honesta teria que considerar o fato de que, em geral, a imagem é lúgubre. Alguém pode argumentar com um rosto direto que a Igreja Católica é a líder incontestável da inovação, bem, em qualquer campo?
Um mal-estar espiritual
Há uma razão óbvia para se alarmar, que é que a Igreja é chamada a servir seus vizinhos, e uma mentalidade inovadora nos permitiria ser mais eficazes. Mas há uma razão menos óbvia, muito mais profunda, que é que isso revela uma doença espiritual profunda na Igreja.
Um simples olhar sobre a história da Igreja deve mostrar que a situação atual é anômala. Como Rodney Stark, o historiador social inestimável do cristianismo, observa , os cristãos no mundo romano tiveram expectativa de vida mais longa do que seus pares não-cristãos, fato que pode ser atribuído em grande parte ao sistema de bem-estar da Igreja, que foi o primeiro organizado e profissionalmente executado sistema de bem-estar na história registrada – em outras palavras, uma inovação radical e de mudança mundial. É comprovado por fontes cristãs e pagãs que os cristãos na Antiguidade forneceram cuidados de saúde generosamente para os seus e para os outros; nota-se com menos frequência que no processo eles literalmente inventaram o hospital, outra inovação bastante importante.
Também é menos apreciado que a era que surgiu nas ruínas do Império Romano do Ocidente foi uma era de enorme inovação tecnológica, incubada e inteiramente alimentada pelo Vale do Silício da época: mosteiros. O historiador Lynn White Jr. mostrou que as inovações monásticas na tecnologia agrícola – como o arado de rodas, o arnês do cavalo, a ferradura pregueada e a rotação de culturas de três campos – provocaram uma revolução agrícola que quebrou a Europa Ocidental da armadilha maltusiana em que a O Império Romano esteve preso há séculos e que o tornou vulnerável às forças que provocaram sua queda. No processo, eles quase certamente salvaram “o Ocidente” de um destino semelhante de futuros invasores, sarracenos, vikings ou euro-asiáticos. (Enquanto isso, a revolução verde do século passado, que salvou um bilhão de vidas por estimativas conservadoras, foi impulsionada por instituições seculares.) A revolução agrícola impulsionou um aumento da população, que por sua vez impulsionou um aumento econômico, cultural, artístico e tecnológico de vários séculos, incluindo a invenção da universidade, descrita por Jean Gimpel, o historiador francês da tecnologia, como uma “revolução industrial”.
É fácil perder essa imagem já impressionante de que esta nova dispensação provavelmente foi a causa e o efeito do desaparecimento geral da escravidão na Europa Ocidental durante a era medieval, desde o século nono até o século XIII. A literatura econômica padrão nos diz que custos de mão-de-obra mais altos impulsionam mais investimentos em tecnologia que aumenta a produtividade, o que, por sua vez, faz com que os salários aumentem à medida que a torção econômica cresce. Nós, com muito justiça, nos concentramos na perversidade moral da escravidão, mas também devemos lembrar que é economicamente destrutivo, uma vez que remove os incentivos dos trabalhadores e dos donos de capital para investir em habilidades que aumentam a produtividade.
O ponto é o seguinte: historicamente falando, a Igreja produziu inúmeras inovações, tanto sociais como tecnológicas. Fez isso de forma prolífica,descaradamente, naturalmente, implacavelmente. Mais do que qualquer invenção particular – bem-estar social, o hospital, a universidade, a economia pós-escravidão – o que se destaca é a mentalidade que tornou tudo possível, uma mentalidade cujo equivalente contemporâneo mais próximo é muito mais encontrado na Baía da Califórnia do que no Vaticano ou na grande maioria das dioceses católicas, paróquias ou ministérios. Além disso, a mentalidade do Vale do Silício era crucial, central para realizar o trabalho da Igreja de alimentar os famintos, instruindo os ignorantes e efetuando mudanças sociais de ampla base.
Agora e ainda não
E de que outra forma deveria ser? A Bíblia nos grita. A Bíblia é consagrada por uma narrativa de criação e redenção, a criação de um bom universo destruído pelo pecado e sua redenção, não pelo privilégio especial de alguns selecionados, para escapar de um mundo caído através de um lugar desencarnado chamado céu. Este não é um retorno ao Jardim do Éden, mas através da nova criação, o “mundo vindouro”, que é este mundo, embora tornado divino de novo, assim como o corpo de Cristo foi glorificado na ressurreição. O Livro do Apocalipse chama isso a Nova Jerusalém, que é descrita como descendente para a Terra, não como um lugar ao qual os crentes ascendem.
Esta visão escatológica é o fio corrente do Novo Testamento. Ao longo de seu ministério, Jesus não proclama nem um conjunto de crenças, nem um código de comportamento moral, nem uma mensagem espiritual, mas sim o reino de Deus, uma realidade que implica todas essas coisas, mas apenas porque elas são impostas pela maior realidade que Deus quebrou as barreiras que o pecado lançou entre Deus e sua boa criação e está retornando para estabelecer seu reinado, para transformar todas as coisas. É por isso que, na frase do NT Wright, o Evangelho são “notícias, não conselhos”. Não é um manual de espiritualidade ou moral, mas a trombeta do fato bruto de que Deus está de volta e que o plano que ele sempre disse que ele estabeleceria em movimento foi iniciado. A mesma visão escatológica brilha através das cartas de Paulo, uma visão de “agora e ainda não”, que o mundo vindouro será consumado no final dos tempos, mas que realmente começou na manhã de Páscoa e está acontecendo agora.
E qual é o link entre o agora e o ainda não? A Igreja, cuja missão é tornar a nova criação concreta no aqui e agora: em outras palavras, não apenas para melhorar as coisas, mas para efetuar mudanças transformacionais em todos os níveis. A Igreja é o corpo do Messias ressuscitado, que agora reina sobre o universo como rei. Em outras palavras, a Igreja é simplesmente uma palavra humana para a milagrosa obra de Jesus Cristo – um trabalho que continua apenas na medida em que nós, membros deste corpo, cooperamos com a graça pela qual ele quer fazer isso.
É este Jesus, na verdade, quem pretende trabalhar através de nós. E este Jesus, nós sabemos, é rei, mas também logos , isto é, o princípio racional através do qual tudo foi feito e que habita no coração de toda a criação, a própria sabedoria divina infinita do Pai e aquele de quem o Espírito avança habitar na Igreja. Devemos esperar que a graça de Deus conduza não só a santidade, mas também a uma maior inteligência, criatividade e engenhosidade para fazer o trabalho da Igreja. E, através do Espírito, devemos esperar, se seguimos a Jesus, realizar coisas absolutamente novas e surpreendentes.
O Deus descrito pela Bíblia é uma criatividade ilimitada, que deseja comunicar essa criatividade a suas criaturas amadas, que, sendo feitas à sua imagem, são chamadas a serem co-criadoras. Devemos esperar que uma Igreja que escute o Espírito seja uma fonte sem precedentes de criatividade e inventividade para fazer o trabalho da Igreja, particularmente na área da ciência e da tecnologia, do logos e da sabedoria, uma criatividade que leva à mudança transformadora de o tipo que parece possível apenas em retrospectiva.
Do mesmo jeito, se acharmos que isso não é mais o caso, devemos vê-lo não apenas como um inconveniente, mas como uma catástrofe por atacado, como evidência não só do bem humano incalculável que certamente teríamos feito confiando o Espírito, mas também de um desastre moral e espiritual, um novo cativeiro babilônico provocado por algum terrível sacrilégio de nossa parte.
Que a Igreja Católica deve colocar a Silicon Valley – ou qualquer outra instituição ou cultura – de vergonha quando se trata de inovação que muda mundialmente não é uma perspectiva tentadora e ingênua. Essa deve ser a expectativa de base para qualquer católico educado..
O que deu errado?
Teologicamente, os suspeitos se alinham. Há individualismo cristão; na sequência da peste negra, a pergunta “Como eu chego ao céu?” tornou-se uma obsessão do cristianismo ocidental, levando ao esquecimento da visão escatológica de uma nova criação. A Igreja apontou corretamente que a resposta de Lutero a essa pergunta era incorreta, mas, em sua obsessão por refutar a Lutero, esqueceu que a questão de como alguém chega ao céu é meramente um componente bastante incidental das boas novas do reino. Então, há o dualismo que, de alguma forma, perseguiu o pensamento e a piedade cristã desde o início.
Há também (não existe uma ótima maneira de colocá-lo) preguiça moral e covardia em jogo. Eu farei uma ampla generalização, mas alguém que tenha envolvido quase qualquer ministério católico se identificará com: Existe uma suposição bastante poderosa e onipresente de que o requisito mais significativo para realizar obras de misericórdia cristãs significa bem.
Competência no ministério é uma exigência de fé cristã, mas em muitos recintos da Igreja Católica, a competência é uma palavra suja. A frase “obras de misericórdia” inclui a palavra trabalho e a forma como o trabalho é julgado é por qualidade e resultado. E se não julgarmos nossas próprias obras, outra pessoa irá, e não poderemos dizer que não fomos avisados. Essa mentalidade de colocar boas intenções sobre a competência é uma espécie de fideísmo aplicado, exaltação de sentimentalismo e pondo a razão de lado – o oposto do logos.
Mas o maior culpado é o obstinado complexo de inferioridade que muitos cristãos têm em relação ao mundo moderno. Nós esquecemos de competir porque não queremos tentar, e não queremos tentar porque pensamos que vamos perder.
Os católicos debatem sem parar sobre como a Igreja deveria “responder” à modernidade. Alguns pensam que devemos mudar ou adaptar doutrinas; outros pensam que devemos mudar a maneira como os apresentamos. Ninguém pensa na idéia de vencer os modernos em seu próprio jogo. Como diz Rodney Stark, os pagãos converteram-se ao cristianismo em massa porque ofereciam mudanças significativas e tangíveis à sua qualidade de vida e circunstâncias. Isso não é trapaça; É o trabalho da Igreja. Se somos derrotados na batalha pela cura mundial, não devemos ser menos surpreendidos porque estamos sendo derrotados na batalha por almas.
Atualmente, a Igreja católica é profundamente anti-científica, não no sentido de que a teologia católica se opõe de qualquer forma ao método científico, mas no sentido mais profundo de uma recusa em levar a realidade – criação – como mestra e resolver problemas através do julgamento e erro em vez de especulação abstrata. Nós nos tornamos cartesianos práticos, que preferem viver dentro de suas próprias cabeças em vez de receberem o dom da criação e respondê-lo como portadores de imagem de Deus – com criatividade ao serviço da cura mundial e alimentados pelo logos.
Não podemos imaginar as inúmeras e insidiosas ramificações de nosso complexo de inferioridade. Um exemplo é a cópia por atacado da Igreja do modelo alemão do século 19 da universidade de pesquisa (que provavelmente nunca foi útil, mas agora é mais prejudicial do que nunca) e, em seu rastro, a transformação da teologia católica em uma disciplina acadêmica inspirada nas Ciências Sociais. Esta é a superstição de culto de carga, que agrupa os atributos externos das disciplinas científicas seculares e que espera obter um nível de respeitabilidade similar. Mas a teologia é espiritual e prática, bem como teórica. Os Pais da Igreja eram quase todos pastores; Os escolásticos foram obrigados por regras monásticas a gastar tanto tempo em oração como em estudo. De forma não dita, a teologia passou a ser identificada com a academia, e no processo tornou-se uma espécie de gnosticismo, desligando radicalmente a mente do mundo, fazendo da teologia a província de alguns eleitos que são capazes de memorizar e recitar fórmulas arcanas. O dano intelectual e espiritual que este exemplo particular de nosso complexo de inferioridade tem feito é enorme.
Um ethos conquistando o mundo
Aux Captifs la Libération é um ministério católico fundado em 1981 pelo Rev. Patrick Giros, sacerdote diocesano em Paris, com o objetivo de reinventar o trabalho social. O conceito é simples e tremendo. Quando Captifs treinou voluntários ou trabalhadores para percorrer as ruas de Paris durante a noite para ajudar os sem-teto, eles faziam isso “com as mãos vazias”. Eles não ofereciam café ou cobertores. Somente quando há um vínculo genuíno e confiança com uma pessoa sem-teto – algo que pode levar dias, semanas, meses ou mesmo anos para estabelecer – eles propõem intervenções específicas, que podem variar desde a habitação gratuita em um apartamento comunitário até programas de treinamento e reabilitação . Essas intervenções têm uma taxa de sucesso muito maior para ajudar pessoas fora da rua. Pessoas sem-teto, que sofrem muito com o isolamento social e às vezes sofrem de doenças mentais, precisam dessa recuperação da confiança social antes que possam começar a assumir o controle de suas vidas.
Esta é uma genuína inovação católica, bem como a teologia encarnada em ação. Enquanto a visão de mundo moderna e mecanizada vê as pessoas como máquinas que precisam de insumos corretos para funcionarem adequadamente, Captifs vê as pessoas como feitas à imagem do Deus trinitário, cuja necessidade ontológica mais urgente é o relacionamento. Esta teologia produz técnicas específicas e inovadoras que têm frutos reais. Captifs é um bom estudo de caso, porque mostra que a inovação católica não precisa envolver a tecnologia estrondosa; mas deve envolver técnicas. Ideias e doutrinas abstratas, boas intenções e até mesmo entusiasmo não são suficientes. Captifs é uma teologia encarnada, enquanto a Igreja mais frequentemente produz a teologia gnóstica e o fideísmo aplicado.
Mas Captifs é uma semente de mostarda. O domínio da Silicon Valley não se deve à qualidade das idéias produzidas lá; é devido à maneira altamente eficaz, implacável, ambiciosa e com fome, na qual eleva essas idéias para alcançar o domínio global. O Facebook passou de um diretório on-line para alunos de uma faculdade para uma plataforma global que oferece inúmeros serviços de comunicação em torno de sua visão original básica do uso da internet para melhorar a vida social das pessoas. É claro que o acesso da Silicon Valley a um enorme capital desempenha um papel, mas o dinheiro apenas segue o sucesso; O capital está por causa do ethos conquistador do mundo. O ponto da parábola da semente de mostarda não é que o reino seja muito pequeno; É que é uma coisa positivamente enorme que cresce a partir de uma coisa muito pequena. A “árvore” que pode crescer a partir da semente miraculosa de Captifs é a reinvenção por atacado do trabalho social, em todo o planeta. O Espírito é generoso em sementes, mas (para misturar parábolas) a complacência católica e a covardia moral é realmente um solo rochoso.
As apostas são altas, não apenas para a Igreja, mas para o mundo também. Os ensinamentos do papa Francisco são louváveis pela sua ênfase no “vestuário sem costura” da doutrina social católica, cujo cada ponto é dependente de cada outro, e sua ênfase oportuna e urgente no imperativo católico do cuidado da criação através da “Laudato Si”. Mas há uma aparente contradição. As mentes sagacias não deixarão de notar que o vestuário sem costura da doutrina católica inclui cuidados para a criação, mas também inclui a condenação do planejamento familiar artificial. Como reconciliar o conservacionismo ambiental com uma visão moral que, se aplicada de forma consistente, levaria ao crescimento explosivo da população? A única maneira de marcar esse círculo em particular é afirmar que a doutrina social católica pressupõe necessariamente que qualquer sociedade justa também produza inovações tecnológicas e sociais significativas, de modo que possa “ser frutífero e multiplicar” sem esgotar recursos e, portanto, que esse dever deve seja uma preocupação central da Igreja.
Devemos estar alarmados de que sejam principalmente cientistas seculares que estão assumindo o projeto de criação-reparação, pois não há boas razões para acreditar que eles, trabalhando a partir de uma metafísica materialista deficiente ou empresários que procuram lucros e os investidores estão à altura desse desafio, ou que sua cura não será pior do que a doença. Ainda nos falta na Igreja para consertar o planeta, como sempre foi.
S. Inácio de Loyola mudou o mundo não por causa de suas grandes idéias espirituais e filosóficas, mas porque ele expôs essas idéias como técnicas, métodos e processos – os Exercícios Espirituais, as Constituições jesuítas – que ele refinou através de tentativa e erro, mesmo quando ele foi movido por uma ambição sem limites inspirada pelo Espírito para ver essas técnicas aplicadas no mundo e transmitidas às futuras gerações. Como um humanista do Renascimento, ele tinha essa mentalidade científica em espadas. Sem isso, podemos ainda lembrar de Inácio como um santo, mas ninguém saberia de uma Sociedade de Jesus. Onde está o nosso novo Inúcio, sem dúvida, muito diferente?
As sementes estão lá. O Espírito vive. A Igreja Católica tem os meios para ser o motor de outra renovação da civilização.
Este artigo também apareceu na imprensa, sob a manchete “O que os católicos podem aprender com a Silicon Valley”, na edição de 25 de dezembro de 2017 .
Fonte: https://www.americamagazine.org/arts-culture/2017/12/13/catholic-church-used-be-silicon-valley-can-it-be-again
Tradução: Emerson de Oliveira
