4 TIPOS DE AMOR NA BÍBLIA: EROS, STORGE, PHILEO, ÁGAPE

Temos uma palavra para amor, mas o grego tem várias: agape , phileo , storge e eros . Qual é a diferença entre amor agape e phileo? E quanto a eros e storge ? 

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Quais são algumas coisas que eu amo? Eu amo meus filhos, comer pipoca e ensinar a Bíblia. Outro homem pode dizer: “Eu amo minha esposa, futebol e trabalhar no meu carro.” Pelo bem da esposa deste homem, vamos torcer para que ele ame sua esposa de forma diferente do que ele ama futebol e automóveis. Pelo bem dos meus filhos, vamos torcer para que eu os ame de forma diferente do que eu amo comer pipoca.

Você já percebeu que a palavra inglesa love pode ser usada de várias maneiras que não conseguem distinguir entre diferentes tons de significado? Nosso amor por coisas que gostamos difere do amor que experimentamos em relacionamentos. Mesmo dentro de nossos relacionamentos, os tipos de amor que experimentamos variam significativamente. Amamos nossos pais de forma diferente do que amamos nosso cônjuge, e amamos nossos filhos de forma diferente do que amamos nosso pastor, outros membros da igreja ou colegas de trabalho.

Definindo os diferentes tipos de amor

Que tipo de amor um marido deve ter por sua esposa dentro de um relacionamento conjugal? Ou uma esposa por seu marido? Como é esse amor? Se quisermos obedecer ao mandamento de Deus de amar nosso cônjuge, precisamos ser capazes de responder a essas perguntas. O Novo Testamento foi originalmente escrito quase inteiramente em grego, contendo quatro palavras diferentes para amor: eros , phileo , storge e ágape . Vamos definir e examinar uma imagem bíblica de cada uma. Com uma compreensão mais clara de três palavras para amor — eros, storge e phileo — estaremos mais bem preparados para entender a forma superior de amor: ágape .

Por que é tão importante para nós entendermos ágape ? Esta palavra aparece duas vezes em Efésios 5:25: “Maridos, amem [ ágape ] suas mulheres, assim como Cristo amou [ ágape ] a igreja e se entregou por ela.” Ágape é o amor que os maridos são ordenados a ter por suas esposas, e é o amor que Cristo tem por Sua noiva, a igreja. É também o amor que Deus tem por cada um de nós: “Deus amou [ ágape ] o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3:16). Devemos entender ágape para que os maridos saibam como amar suas esposas, para que as esposas saibam como devem ser amadas por seus maridos, e para que todos possamos perceber a grandeza do amor de Deus por nós.

Eros — Atração Física

Eros é o único termo grego para amor que não é usado diretamente nas Escrituras. A palavra eros é a raiz da palavra inglesa erotic e se refere especificamente à atração física ou intimidade sexual entre marido e mulher . Em contraste com ágape , eros é mais um sentimento do que uma demonstração de ação amorosa em relação a alguém.

Embora a palavra eros não apareça nas Escrituras, podemos ver esse tipo de amor em exibição. Eros é o que Sansão sentiu em Juízes 14:2 quando disse a seus pais: “Vi uma mulher em Timna, das filhas dos filisteus; agora, portanto, tomem-na para mim como esposa.” Eros é como o Rei Davi se viu no pior problema de sua vida quando ele saiu no terraço de sua casa e viu “[Bate-Seba] se banhando, e a mulher era muito bonita de se ver” (2 Samuel 11:2). O Cântico dos Cânticos dá uma descrição clara de eros , pois descreve a forte atração física que o homem e a mulher sentem um pelo outro.

Eros é egocêntrico no sentido em que se relaciona com a maneira como uma pessoa se sente e o que uma pessoa quer. Pouca ou nenhuma consideração é dada ao objeto do eros de alguém. Ao contrário do ágape , o eros é condicional e não moverá uma pessoa a perdoar ou se sacrificar, e é por isso que é importante não basear um casamento em eros ou atração física. Muitos casais se descobrem querendo se casar por causa de fortes sentimentos de eros um pelo outro, mas quando o eros passa, eles se encontram frustrados e desinteressados.

Esse, é claro, é o problema com eros : ele pode passar. Pode mudar com o tempo, idade ou aparência física . Quando eros é a principal razão para um relacionamento, os casais frequentemente descobrem que sua união não tem fundamento algum. Se um relacionamento é baseado somente em eros , então quando eros acaba, o relacionamento também acaba. Para um relacionamento verdadeiro e duradouro, a emoção e excitação de eros devem ser apoiadas por um amor e comprometimento mais profundos e imutáveis . Eros deve ser baseado em outros tipos de amor — o amor sacrificial de ágape e a afeição e amizade duradouras de phileo .

Isso não significa que eros seja imoral ou pecaminoso. É uma parte importante de um relacionamento conjugal, parte da atração que maridos e esposas devem sentir um pelo outro.

Storge — Afeição Natural

Storge se refere à afeição natural ou amor familiar, como o amor que um pai sente por um filho ou o amor que irmãos sentem um pelo outro. A palavra storge não é usada nas Escrituras em sua forma simples; ela aparece duas vezes como astorgos , que é storge com um a na frente, significando o oposto — sem amor ou afeição natural. O apóstolo Paulo usa esse termo quando afirma que as pessoas não “reterão a Deus em seu conhecimento [por isso Ele] os entregou a uma disposição mental reprovável, para fazerem coisas que não convêm; estando cheios de toda injustiça… [incluindo ser] desamorosos [ astorgos ]” (Romanos 1:28, 31). Paulo usa a palavra novamente quando escreve a Timóteo: “Nos últimos dias sobrevirão tempos trabalhosos; porque os homens serão… desamorosos” (2 Timóteo 3:1, 3).

Em ambos os casos, Paulo não estava simplesmente dizendo que as pessoas não são amorosas. Em vez disso, ele estava dizendo que as pessoas não terão o armazenamento ou o amor natural ou a afeição que os membros da família devem ter uns pelos outros. Um exemplo bíblico de astorgos (a ausência de storge ) é Caim assassinando Abel. Um exemplo atual são as mães que consentem em assassinar seus bebês no útero. Um aborto é o ápice de astorgos , ou uma falta de armazenamento ou amor natural porque, mesmo na natureza, as mães têm uma predisposição inata para proteger seus filhos ferozmente.

Storge também é usado uma vez nas Escrituras em combinação com uma terceira forma de amor, phileo: “Sejam bondosamente afetuosos uns com os outros com amor fraternal” (Romanos 12:10). As palavras “gentilmente afetuosos” são uma tradução de philostorgus , que é uma palavra grega que combina phileo e storge. Dentro do contexto de Romanos 12, o termo se refere à afeição familiar que irmãos e irmãs em Cristo devem ter uns pelos outros.

Phileo — Forte Afeição

Phileo pode ser definido como forte afeição. Mais comumente, isso se aplica à gentileza entre amigos. Quando Jesus chorou no túmulo de Lázaro em João 11:36, as testemunhas oculares disseram: “Vejam como Ele o amava [phileo]!” Phileo faz parte das palavras filosofia, uma afeição pela sabedoria, e filantropia, uma afeição pelo próximo. O nome da igreja em Filadélfia, que é mencionada em Apocalipse 3:7-13, significa literalmente “a igreja do amor fraternal”. Quando as pessoas se consideram amigas próximas, phileo é a afeição que elas têm umas pelas outras.

Phileo nem sempre tem uma conotação positiva. Em Mateus 6:5, Jesus diz: “[Os líderes religiosos] amam [ phileo ] orar em pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas.” Sua forte afeição era direcionada para receber a adoração dos homens.

Em relação ao relacionamento conjugal, é natural pensar em amor romântico ou eros . Mas, ao fazer isso, esquecemos que o casamento é a união de dois melhores amigos. De muitas maneiras, phileo é uma ótima descrição do que o casamento deve ser: uma amizade profunda e próxima. Seu cônjuge deve ser seu melhor amigo. É por isso que é triste quando as pessoas são mais próximas de seus amigos do que de seus cônjuges. É trágico quando as pessoas dizem: “Oh, meu cônjuge está indo embora por uma semana. Mal posso esperar — que pausa maravilhosa!” Se um marido ou esposa se sente assim em relação ao cônjuge, ele ou ela deve orar para que Deus aumente o phileo em seu relacionamento.

Ágape — Um Amor Superior

A quarta forma de amor — e a mais mencionada no Novo Testamento — é o ágape . Uma conversa entre Jesus e Pedro revela sua natureza superior. O pano de fundo desse encontro foi a promessa anterior de Pedro de dar sua vida por Jesus (João 13:36-38). Mesmo quando Jesus avisou Pedro que ele negaria Jesus três vezes, Pedro jurou seu amor inabalável. Ele se gabou: “Mesmo que todos os outros discípulos neguem a Ti, eu não o farei!”

Mas, com certeza, quando Jesus foi preso, Pedro correu para salvar sua pele e negou — três vezes — ter conhecido Jesus. Durante a terceira negação de Pedro, as Escrituras nos dizem que Pedro fez contato visual com Jesus (Lucas 22:59-62). Não nos é dito o que Pedro viu durante aquele breve olhar de Jesus, mas Pedro foi condenado a ponto de tropeçar e chorar amargamente. Duvido que tenha havido um ponto mais baixo na vida de Pedro.

Em João 21, Pedro soube da ressurreição de Jesus e pelo menos duas vezes esteve com os outros discípulos quando Jesus apareceu a eles (João 20:19-31). Mas a vergonha e a angústia de sua traição devem ter permanecido um fardo pesado. Vemos a confirmação disso em João 21. Enquanto os discípulos estavam pescando, Jesus os chamou da praia. Observe a resposta de Pedro: Ele imediatamente mergulhou na água e nadou até a praia. Então, enquanto os discípulos comem com Jesus, vemos reconciliação e perdão.

Então, depois de terem tomado café da manhã, Jesus disse a Simão Pedro: “Simão, filho de João, você me ama [ agape
] mais do que estes?” [Pedro] disse a ele: “Sim, Senhor; você sabe que eu te amo [ phileo ].”
[Jesus] disse a ele: “Apascenta meus cordeiros” (João 21:15).

Ao perguntar se Pedro o ama mais do que estes, Jesus poderia estar se referindo aos peixes, o que seria semelhante a dizer: “Você me ama mais do que a pesca?” Ou ele poderia ter os outros discípulos em mente, caso em que Jesus estaria perguntando: “Você me ama mais do que ama estes outros discípulos?” Mas com base na declaração orgulhosa anterior de Pedro de que ele amava Jesus mais do que qualquer outra pessoa, Jesus provavelmente estava perguntando a Pedro se ele ainda acreditava que isso era verdade: “Você me ama mais do que estes outros discípulos me amam?” Independentemente da intenção, Jesus estava perguntando sobre o amor de Pedro por Ele, e a palavra que Ele usou foi ágape.

Pedro estava ciente de como havia falhado com seu Mestre e foi humilhado pela percepção de que havia respondido a Jesus com a palavra phileo em vez de agape. Ele sabia que suas ações anteriores o impediam de reivindicar a forma superior de amor sobre a qual Jesus perguntou.

[Jesus] disse a [Pedro] novamente uma segunda vez: “Simão, filho de Jonas, você me ama [agape]?”
[Pedro] disse a [Jesus], “Sim, Senhor; Tu sabes que eu te amo [ phileo ].”
[Jesus] disse a [Pedro], “Apascenta as minhas ovelhas” (João 21:16).

Como se quisesse tornar Sua pergunta mais fácil, desta vez, Jesus deixou de lado a frase “mais do que estes”. Mas Ele ainda usou a palavra ágape, e novamente Pedro respondeu com a palavra phileo .

[Jesus] disse-lhe pela terceira vez: “Simão, filho de Jonas, tu me amas [ phileo ]?” Pedro ficou triste porque Ele lhe disse pela terceira vez: “Tu me amas [ phileo ]?”
E [Pedro] disse a [Jesus], “Senhor, tu sabes todas as coisas; tu sabes que eu te amo [ phileo ].”
Jesus disse a [Pedro], “Apascenta as minhas ovelhas” (João 21:17).

Desta vez, Jesus também usou a palavra phileo . Ele havia parado de perguntar se Pedro tinha ágape por Ele. A passagem revela que isso entristeceu Pedro. Toda a conversa teria sido dolorosa para ele. Primeiro, Jesus perguntou a Pedro três vezes: “Você me ama?” As três perguntas lembrariam Pedro de suas três negações. Ser questionado sobre a mesma pergunta três vezes faria Pedro pensar que Jesus não acreditava em sua profissão de amor. Então, na terceira pergunta, Jesus mudou para a palavra phileo como se estivesse questionando até mesmo esse amor inferior que Pedro professava por Ele. A possibilidade de Pedro nem mesmo possuir phileo por Jesus partiu o coração do discípulo.

O que pode ter aumentado a dor de Pedro é que, durante toda essa conversa, Jesus não usou o novo nome que Ele havia dado a Pedro (Mateus 16:18). Pedro significa “rocha”, significando força e uma fundação firme. Jesus voltou a chamar Pedro pelo seu nome original, Simão, o que implicava que Jesus não estava vendo Pedro naquele momento como uma rocha. Considerando a arrogância de Pedro quando ele se gabou de seu amor por Jesus, ele, sem dúvida, precisava desse lembrete de sua fraqueza e humanidade para não depositar tanta confiança em si mesmo novamente.

O ponto a ser notado neste relato é que Pedro reconheceu o chamado mais elevado associado ao ágape. Como resultado de suas negações anteriores, ele não se sentiu confortável em dizer ao Senhor que tinha esse amor superior por Ele.

As palavras de Jesus a Pedro devem nos levar a avaliar cuidadosamente nosso próprio amor pelo Senhor. Não posso deixar de imaginar Jesus perguntando: “Scott, você me ama?” Quando Jesus olha para minha vida, que tipo de amor Ele vê por Ele? É simplesmente um phileo afetuoso ou Ele vê um agape abrangente ? Jesus teria que me perguntar três vezes se eu O amo e me humilhar como Ele fez com Pedro?

O Phileo de uma esposa para seu marido

Phileo é o amor que as esposas são instruídas a ter por seus maridos. Tito 2:3-4 ordena que “as mulheres mais velhas [a]…admoestem as mulheres jovens a amarem seus maridos”. A palavra grega para “amar seus maridos” é philandros , uma combinação de phileo e aner (a palavra grega traduzida como “marido”). Então, enquanto os maridos são ordenados a ter ágape por suas esposas , as esposas são ordenadas a ter phileo por seus maridos.

Por que a diferença? Qual é a implicação disso em um relacionamento conjugal? É que os maridos não querem ou não precisam de ágape?

A razão para a diferença é que as necessidades de maridos e esposas são diferentes. A maioria dos homens — inclusive eu — diria que pode ser muito desanimador e desafiador às vezes ser marido, pai, provedor, líder espiritual e todos os outros papéis e responsabilidades que recaem sobre os ombros dos homens. O que poderia ser mais encorajador para um marido do que uma esposa que também é uma melhor amiga , regularmente esbanjando phileo nele? Por outro lado, o que poderia ser mais desanimador para um marido do que uma esposa que age mais como uma mãe repreendendo-o?

As diferentes necessidades de um marido e de uma esposa

Por outro lado, uma esposa precisa do ágape de seu marido porque ela vive sob sua autoridade. Ela precisa que ele a trate com o ágape terno e sacrificial que Cristo mostrou à Sua noiva, a igreja. Já falamos da tentação dos maridos de serem duros e dominadores. Quanto mais isso era necessário na época em que Paulo escreveu essas palavras, pois as culturas antigas viam uma mulher como sendo propriedade de seu marido? Naqueles dias, um marido podia exigir que sua esposa o servisse e atendesse a todas as suas necessidades, mas uma esposa não podia, por sua vez, exigir gentileza, preocupação com suas necessidades ou mesmo necessidades. Para um marido mostrar à sua esposa o amor que Cristo derrama sobre a igreja era uma escolha que tinha que ser feita por sua própria vontade. E isso ainda é verdade hoje, não importa o que a cultura diga. Esse amor não é fácil ou natural para um marido demonstrar, e é por isso que nós, maridos, precisamos do comando para demonstrar esse tipo de amor para com nossas esposas.

Talvez haja outras razões pelas quais Deus ordena o phileo da esposa e o ágape do marido que não conheceremos deste lado do céu. Mas podemos saber com certeza que um marido precisa do phileo da esposa ; ele precisa que ela seja sua melhor amiga. Uma esposa precisa do ágape do marido ; ela precisa que ele cuide dela como seu tesouro mais querido, não como um objeto ou empregado que satisfaz suas necessidades. Ela precisa que ele a ame sacrificialmente, como Cristo amou a igreja.

Deixe-me deixar você com um encorajamento maravilhoso. Por que somos capazes de amar os outros? Somos informados: “Nós amamos porque ele nos amou primeiro” (1 João 4:19). Isso é reconfortante porque significa que nossa capacidade de amar os outros não depende inteiramente de nós. Seja amando nosso cônjuge, pais, filhos, colegas de trabalho ou até mesmo nossos inimigos, como Jesus ordena em Mateus 5:44, podemos fazê-lo por causa do amor iniciador de Deus. Sim, desempenhamos um papel, mas tenhamos em mente que nossa capacidade de amar não está enraizada em nós mesmos, mas na graça habilitadora de Deus — o poder do evangelho em ação em nossos relacionamentos.