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Estude teologia, mesmo se você não acredita em Deus

O evangelista S. Mateus com seu símbolo, o anjo.

Essa arte liberal perdida encoraja os estudiosos a entender a história de dentro para fora.

Quando eu disse pela primeira vez à minha mãe – uma esquerdista e secularista nova iorquina – que eu queria atravessar um oceano para estudar para um diploma de bacharel em teologia, ela ficou aterrorizada e preocupada. Eu me tornaria uma freira, ela perguntou com horror, ou então uma “daquelas” que atacavam clínicas de aborto? Eu passaria horas na biblioteca Bodleian agonizando sobre o número de anjos que poderiam caber na cabeça de um alfinete? A teologia, ela insistiu, era um assunto dos devotos, para os devotos; Não tinha lugar em uma educação típica das artes liberais.

Sua visão do estudo da teologia está longe de ser incomum. Enquanto as universidades de elite como Harvard e Yale oferecem cursos vocacionais em suas escolas de divindade e quase todas as universidades oferecem cursos de graduação no estudo comparativo das religiões, poucas escolas (com exceção de instituições historicamente católicas como Georgetown e Boston College) oferecem a teologia como uma grande grade junto com outros assuntos “básicos” de artes liberais, como inglês ou história. De fato, o estudo da teologia muitas vezes correu contra a separação legal da igreja e do estado. Trinta e sete estados dos EUA têm leis que limitam a despesa de fundos públicos no treinamento religioso. Em 2006, o caso do Supremo Tribunal, Locke v. Davey confirmou a decisão de um programa de bolsas de estudo do Estado de Washington para reter o financiamento prometido de um estudante de outra forma qualificado depois de aprender que ele havia decidido ser importante em teologia em uma faculdade bíblica local.

Mesmo no Reino Unido, onde os programas seculares de bacharel em teologia são mais comuns, os novos ateus proeminentes, como Richard Dawkins, questionaram sua validade na esfera universitária. Em uma carta de 2007 ao editor da The Independent , Dawkins defende a abolição da teologia na academia, insistindo que “um caso positivo agora precisa ser feito para que [teologia] tenha algum conteúdo real ou que tenha algum lugar em qualquer lugar na cultura universitária de hoje “.

Tal mudança, é claro, é relativamente recente na história do ensino secundário. Várias das grandes universidades medievais, entre elas Oxford, Bolonha e Paris, desenvolveram-se em grande parte como campos de treinamento para os homens da Igreja. A teologia, longe de ser anátema para a vida acadêmica, era, de fato, seu objetivo central: era a “Rainha das Ciências” o campo de investigação que deu sentido a todos os outros. Assim, também, várias das grandes universidades americanas. Harvard, Yale e Princeton foram fundadas com o propósito expresso de ensinar a teologia – um primeiro relato anônimo da fundação de Harvard fala de John Harvard, “temendo deixar um Ministério analfabeto para as Igrejas” e seu sonho de criar uma instituição para treinar futuros clérigos para “ler o original do Antigo e do Novo Testamento na língua latina, e resolvê-los logicamente”.

Universidades como Harvard, Yale e Princeton já não existem, em parte ou em conjunto, para treinar futuros clérigos. Seu objetivo agora é muito mais amplo. Mas o papel decrescente da teologia entre as artes liberais é um exemplo paradigmático de dispensar o bebê junto com a água do banho.

Richard Dawkins faria bem em analisar as habilidades transmitidas pelo departamento de teologia de sua própria alma mater, Oxford (também minha). O BA que fiz em Oxford foi um programa completamente secular, atraindo estudantes de todo o espectro religioso. Meus colegas de classe incluíam um sacerdote que acabou por ser um ateu, bem como um ateu militante, agora considerando o sacerdócio. Durante o meu tempo, investiguei os padrões de construção do antigo Oriente Próximo para teorizar sobre a idade de um assentamento; Comparei passagens dos evangelhos (no grego original) a passagens análogas na literatura de sabedoria judaica do século I aC; Examinei a estrutura de uma liturgia bizantina do século XIV; E li os Irmãos Karamazov como parte de uma unidade sobre o existencialismo cristão. Como o Dr. William Wood de Oxford, um professor da teologia filosófica e meu ex-tutor, diz: ‘a teologia é a coisa mais próxima que temos no momento para o tipo de estudo geral de todos os aspectos da cultura humana que já era muito comum, mas agora é bastante raro’. Um bom teólogo, diz ele, ‘tem que ser um historiador, um filósofo, um lingüista, um intérprete hábil de textos antigos e modernos, e provavelmente muitas outras coisas além’. De muitas maneiras, um curso em teologia é uma síntese ideal de todas as outras artes liberais: não mais, talvez, ‘Rainha das Ciências’, mas, pelo menos, como Wood diz, ‘Rainha das Humanidades’.

No entanto, para mim, o valor da teologia não reside apenas na amplitude das habilidades que ensina, mas na oportunidade que apresentou para explorar uma determinada mentalidade histórica em maior profundidade. Aprendi a ler a Bíblia tanto em grego como em hebraico, para analisar as minúcias da linguagem que nos permitem distinguir a “pessoa” da “natureza”, “substância” da “essência”. Eu li relatos “ortodoxos” e “heréticos” da natureza da Divindade, e aprendi sobre os processos históricos complicados e muitas vezes arbitrários que delinearam os dois.

Tal precisão pode parecer – tanto para a pessoa religiosa como para a agnóstica – não é mais útil do que contar o número de anjos na cabeça de um alfinete. Mas para mim, isso me permitiu acessar os blocos de construção fundamentais da mentalidade, digamos, de um monge francês do século XII, ou um místico da Bizâncio assediada. Enquanto o estudo da história me ensinou a história da humanidade em uma escala mais ampla, o estudo da teologia me permitiu compreender as mentes e os corações, medos e preocupações, daquelas em circunstâncias tão abertamente diferentes das minhas. A diferença entre se – como foi o caso da controvérsia ariana do século IV – a Divindade deve ser considerada como poderosa primeiro, e amor segundo, ou amor primeiro e poderoso segundo, pode parecer absolutamente pedante em um mundo onde abundância de pessoas não vêem necessidade de pensar em Deus. Mas quando várias pessoas estavam dispostas a matar ou morrer para defender tais crenças – dificilmente um fenômeno meramente histórico – vale a pena investigar como e por que tais crenças infundiram todos os aspectos do mundo de seus crentes. Como a visão do monge francês do século 12 sobre a natureza de Deus afeta a maneira como ele se vê, seu relacionamento com os outros, seu relacionamento com o mundo natural, seu relacionamento com sua própria mortalidade? Como esse místico bizantino concebe espaço e tempo em um mundo que ele imagina tão imbuído do sagrado? Encontrar essas questões integrantes de qualquer estudo do passado não se restringe a quem concorda com as respostas. Estudar bem a teologia não requer fé, mas empatia.

Se a história e a religião comparativa nos oferecem perspectivas sobre os acontecimentos mundiais a partir do “exterior”, o estudo da teologia nos oferece a oportunidade de estudar esses mesmos eventos “de dentro”: uma oportunidade de entrar na cabeça daqueles cujas crenças e escolhas formaram muito da nossa história e quem – no mundo fora da torre de marfim – ainda forma muito o mundo hoje. Que tais caminhos de inquérito virtualmente desapareceram de muitas das instituições onde foram melhor exploradas dificilmente é um triunfo de progresso ou de secularismo. Em vez disso, a ausência de teologia em nossas universidades é um exemplo infeliz de cegueira – intencional ou não – ao fato de que o envolvimento com o passado exige mais do que simples análise objetiva ou comparativa. Isso exige uma vontade de olhar para fora de nossas próprias perspectivas, para se envolver com as grandes questões – e questionadoras – da história em seus próprios termos. Mesmo Dawkins pode muito bem concordar com isso.

Fonte: https://www.theatlantic.com/education/archive/2013/10/study-theology-even-if-you-dont-believe-in-god/280999/
Tradução: Emerson de Oliveira

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